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Literatura: Símbolos: El simbolismo de la inundación aparece en los mitos de muchas culturas. El más conocido es el relato bíblico del diluvio universal. El arca de Noé representa la salvación a través de la Iglesia. Miguel Angel dedicó a este antiquísimo mito un lugar preponderante en el techo de la Capilla Sixtina.
Más allá:
El paraíso:
El héroe Aquiles es una figura central de la Ilíada, relato que ejerce una enorme influencia en los artistas de todos los siglos.
En la primera línea del relato se asocia al violento Aquiles con la ira.
Los acontecimientos y los actos humanos son manipulados por la voluntad y el capricho de los dioses.
La violenta ruina final de Troya se desencadena por medio de un engaño, fruto de la astucia de Ulises, rey de Itaca.
En la Odisea el destino impuesto por los dioses obliga a Ulises a pasar por un regreso a su tierra lleno de pruebas y peligros.
Homero da al mar en ambas obras un protagonismo semejante al que este medio tuvo para el desarrollo de las ciudades griegas.
La imagen de Palas Atenea, portadora de los saberes industriales, aparece representada con gran frecuencia en los edificios de líneas clásicas.
Tradiciones celtas:
Cuentos infantiles:
La influencia de las obras de Shakespeare ha sido tan grande que algunos de sus personajes se convirtieron en sinónimo de pasiones humanas. Hamlet equivale a dubitativo y Otelo a un celoso. El arquetipo de la pareja enamorada es la formada por Romeo y Julieta.
El recurso a los símbolos está especialmente presente en las novelas donde abundan los elementos surrealistas y psicológicos, y en entornos fantásticos donde operan fuerzas misteriosas.
Mitología germana:
Demonios:
✦ Ernst Cassirer y obras literarias:
La obra de Cassirer analiza múltiples aspectos de la cultura y al tratar los mitos realiza una destacada revisión en profundidad.
Obras literarias que examina y cita Cassirer con más frecuencia: No separa la filosofía de la alta cultura humanista. La obra y figura literaria que cita con una frecuencia y devoción absolutas es Goethe, muy especialmente su drama Fausto y su concepto de las "formas vivas" (Morphologie). Para Cassirer, Goethe no es solo un poeta, sino un pensador que logró equilibrar la intuición estética y la comprensión de la naturaleza. Otras referencias literarias recurrentes en su obra incluyen: Las tragedias de Sófocles y Shakespeare, al analizar el paso del mito al drama ético. La obra de Friedrich Schiller (especialmente sus escritos estéticos y poéticos). Los textos románticos de Novalis y Hölderlin, para examinar la nostalgia por el mito. El mito frente a la imprenta y el ensayo: Cassirer no cree que la difusión del mito disminuyera de forma definitiva con avances técnicos como la imprenta o con géneros racionales como el ensayo. En su obra cumbre de madurez, El mito del Estado (1946), Cassirer demuestra que el pensamiento mítico no es una "etapa primitiva" de la historia humana que desaparece con la ilustración o la tecnología. Al contrario, advierte que el mito es una estructura permanente del espíritu humano que permanece latente. Cuando la razón sufre una crisis profunda (como en el ascenso del fascismo en el siglo XX), el mito regresa con una fuerza técnica renovada: la imprenta, la propaganda y los medios de comunicación modernos no destruyeron el mito, sino que se convirtieron en herramientas para su difusión masiva y eficiente. El mito frente a la libertad de acción de Pico della Mirandola: No cree que la difusión del mito disminuyera en un sentido absoluto. Cassirer dedicó profundos estudios a Pico della Mirandola (especialmente en Individuo y cosmos en la filosofía del Renacimiento), a quien consideraba un héroe intelectual por su tratado De la dignidad del hombre. Cassirer argumenta que el concepto de libertad de Pico (la idea de que el hombre no tiene un lugar fijo en el cosmos y puede elegir su propio destino) supuso una ruptura teórica crucial para debilitar el determinismo mítico y astrológico de la Edad Media. Sin embargo, Cassirer mantiene que esto no significó la desaparición del mito en la humanidad. La libertad descrita por Pico abrió la puerta al pensamiento racional moderno y al individuo autónomo, pero el mito continuó operando en otras esferas de la cultura (como la religión, el arte o la política) porque la mente humana siempre necesita de formas simbólicas para procesar sus emociones y miedos más profundos
✦ Alejandro Jodorowsky: Símbolos recurrentes:
En los textos, películas y cómics de Jodorowsky ciertos elementos visuales y literarios actúan como arquetipos constantes: El Tarot de Marsella: Es su estructura base de pensamiento. Personajes y situaciones suelen encarnar cartas como El Loco (el buscador), El Mago o La Emperatriz. La mutilación y la invalidez: Personajes sin brazos o piernas representan traumas psicológicos, la castración simbólica o la desconexión con el mundo físico. La figura del Padre: Generalmente retratado como un ser tiránico, militarizado, severo o ausente, al cual el protagonista debe asimilar, perdonar o destruir para liberarse. La Madre Divina / Androginia: La fusión de lo masculino y lo femenino como el estado de perfección espiritual absoluto. La sangre y el desierto: El desierto funciona como el escenario del vacío y la iluminación, mientras que la sangre representa el sacrificio, el linaje familiar y la purificación.
Conceptos freudianos en sus escenas de fantasía: La influencia de Freud es evidente, aunque Jodorowsky la envuelve en una estética surrealista y fantástica. El concepto más explotado es el Complejo de Edipo. En películas como El Topo o Santa Sangre, las motivaciones de los protagonistas nacen de una fijación extrema con la madre o de la necesidad de medirse con el padre. Las escenas de fantasía funcionan como proyecciones del inconsciente freudiano: los impulsos sexuales (Eros) y de muerte (Tánatos) no se reprimen, sino que se manifiestan de forma literal. Por ejemplo, armas que actúan como símbolos fálicos evidentes, fluidos corporales con propiedades mágicas y rituales de regresión al vientre materno. La relación con Jung y Lacan varía entre la devoción teórica y el distanciamiento crítico: Jung es su influencia principal. Jodorowsky adopta por completo la idea del Inconsciente Colectivo y los Arquetipos. Su método terapéutico, la Psicomagia, se basa en la premisa junguiana de que el inconsciente acepta los actos simbólicos y metafóricos como si fueran realidades vivas para sanar traumas. La relación con Jacques Lacan es más distante y crítica. Aunque Jodorowsky utiliza conceptos que resuenan con Lacan (como la importancia del lenguaje en el inconsciente o la "búsqueda del Nombre del Padre"), rechaza el intelectualismo abstracto del análisis lacaniano. Jodorowsky busca la acción física y el teatro ritual, no quedarse atrapado en el discurso verbal.
✦ Surrealismo: Símbolos compartidos: No existieron "listas oficiales" o diccionarios normativos de símbolos creados por el grupo surrealista. André Breton, rechazaba la idea de catalogar los símbolos de forma fija, ya que el surrealismo buscaba la liberación absoluta del inconsciente, el automatismo psíquico y la libre asociación. Crear un diccionario rígido de significados habría sido contradictorio con su deseo de romper con la lógica burguesa y el racionalismo. A medida que el movimiento se expandió, ocurrieron dos fenómenos: Diccionarios de términos (no de símbolos estáticos): En 1938, André Breton y Paul Éluard publicaron el Dictionnaire abrégé du surréalisme (Diccionario abreviado del surrealismo). Este libro no definía símbolos ("huevo significa X"), sino que ofrecía definiciones poéticas, provocadoras y abiertas de conceptos, autores y objetos para expandir la imaginación. Análisis críticos posteriores: Fueron los historiadores de arte, los críticos y el público quienes, al analizar la enorme cantidad de pinturas y textos, empezaron a compilar listas de los motivos visuales más repetidos por los artistas. Elementos compartidos y sus significados comunes: Varios autores adoptaron de forma recurrente los mismos objetos, pero el significado no era idéntico ni dogmático. Más bien, compartían una atmósfera psicológica o una base psicoanalítica común (fuertemente influenciada por Freud). Ojeto / Elemento: Significado común y uso entre autores: Ejemplos clave: Huevos: Representa la vida intrauterina, el nacimiento, la pureza y el misterio de la creación, pero también la fragilidad del ser. Al ser una forma perfecta exteriormente que esconde un interior líquido, fascinaba a los surrealistas. Dalí (su símbolo por excelencia de la reencarnación y el útero), Max Ernst, Leonora Carrington. Insectos (Hormigas, mariposas, langostas). Se asociaban a la decadencia, la putrefacción, el miedo irracional, el paso del tiempo y el deseo sexual devorador (asociado a la mantis religiosa). Las hormigas y langostas en Dalí (ansiedad y muerte); las mariposas en Joan Miró (metamorfosis y libertad). Nubes y Cielos extraños. Representaban la frontera fluida entre el sueño y la realidad. Eran el lienzo perfecto para la ambigüedad, donde una forma puede convertirse en otra en cualquier momento. René Magritte (nubes flotando en habitaciones o con formas recortadas), Max Ernst. Deformidades y extremidades alargadas simbolizaban la inestabilidad de la realidad física, la distorsión del ego, la impotencia y los fetiches sexuales. El cuerpo humano dejaba de ser un templo idealizado para convertirse en un territorio de trauma. Las figuras estiradas con muletas de Dalí, las figuras biomórficas e inquietantes de Yves Tanguy y Hans Bellmer. Huesos y esqueletos evocaban el despojo, la mortalidad, las estructuras ocultas de la psique y los paisajes desérticos postapocalípticos de la mente.Picasso (en su etapa surrealista), Kay Sage, Alberto Giacometti (en sus esculturas óseas). Aunque el significado exacto dependía de la obsesión personal de cada artista, todos compartían estos objetos porque eran perfectos para activar el "siniestro" freudiano (Unheimliche): transformar algo cotidiano y natural en algo profundamente extraño y revelador.
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