Tomás de Aquino

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Tomás de Aquino:
Vida temprana (1225–1244) Tomás probablemente nació en el castillo de Roccasecca, situado en Aquino, antiguo condado del Reino de Sicilia (actual región del Lacio), hacia 1225. Según algunos autores, nació en el castillo de su padre, Landolfo de Aquino. Aunque no pertenecía a la rama más poderosa de la familia, Landolfo de Aquino era un hombre adinerado. Como caballero al servicio del rey Roger II, ostentaba el título.millas. Su madre, Teodora, pertenecía a la rama Rossi de la familia napolitana Caracciolo. El hermano de Landulfo, Sinibald, fue abad del primer monasterio benedictino de Montecassino. Mientras que el resto de los hijos de la familia siguieron carreras militares, la familia pretendía que Tomás siguiera los pasos de su tío en la abadía; esta habría sido una trayectoria profesional normal para un hijo menor de la nobleza del sur de Italia. A la edad de cinco años comenzó su educación temprana en Monte Cassino, pero después de que el conflicto militar entre el emperador Federico II y el papa Gregorio IX se extendiera a la abadía a principios de 1239, Landulf y Theodora lo inscribieron en el studium generale (universidad) recientemente establecido por Federico en Nápoles. Fue aquí donde probablemente conoció a Aristóteles, Averroes y Maimónides, quienes influirían en su filosofía teológica. Durante sus estudios en Nápoles estuvo bajo la influencia de Juan de San Julián, un predicador dominico en Nápoles, que formó parte del esfuerzo activo de la Orden Dominicana para reclutar seguidores devotos. Allí, su maestro en aritmética, geometría, astronomía y música fue Petrus de Ibernia.

A los diecinueve años, Tomás decidió unirse a la recién fundada Orden Dominicana. Su cambio de opinión no agradó a su familia. Para evitar que Teodora interfiriera en su decisión, los dominicos organizaron su traslado a Roma, y de Roma a París. Sin embargo, durante su viaje a Roma, siguiendo las instrucciones de Teodora, sus hermanos lo apresaron mientras bebía de un manantial y lo llevaron de vuelta con sus padres al castillo de Monte San Giovanni Campano. Estuvo prisionero durante casi un año en los castillos familiares de Monte San Giovanni y Roccasecca para intentar impedirle vestir el hábito dominico y obligarlo a renunciar a su nueva aspiración. Preocupaciones políticas impidieron que el Papa ordenara su liberación, lo que prolongó su detención. Pasó este período de prueba instruyendo a sus hermanas y comunicándose con miembros de la Orden Dominica. Sus familiares se desesperaron por disuadirlo, pero seguía decidido a unirse a los dominicos. En un momento dado, dos de sus hermanos recurrieron a la medida de contratar a una prostituta para seducirlo. Según la leyenda la ahuyentó blandiendo un hierro candente. Esa noche, dos ángeles se le aparecieron mientras dormía y reforzaron su determinación de permanecer célibe. Para 1244, al ver que todos sus intentos por disuadir a Tomás habían fracasado, Teodora intentó salvar la dignidad de la familia, organizando la huida de Tomás por la noche por su ventana. En su opinión, una fuga secreta era menos perjudicial que una rendición abierta a los dominicos. Tomás fue enviado primero a Nápoles y luego a Roma para reunirse con Johannes von Wildeshausen, Maestro General de la Orden Dominicana.

París, Colonia, Alberto Magno y la primera regencia parisina (1245-1259) En 1245, Tomás fue enviado a estudiar a la Facultad de Artes de la Universidad de París, donde probablemente conoció al erudito dominico Alberto Magno, entonces titular de la cátedra de Teología en el Colegio de Santiago de París. Cuando Alberto fue enviado por sus superiores a enseñar en el nuevo studium generale de Colonia en 1248, Tomás lo siguió, rechazando la oferta del papa Inocencio IV de nombrarlo abad de Montecassino como dominico. Alberto entonces nombró al reticente Tomás magister studentium. Debido a que Tomás era callado y poco hablador, algunos de sus compañeros lo consideraron lento. Pero Alberto exclamó proféticamente: «Lo llamáis buey mudo, pero en su enseñanza un día producirá tal bramido que se oirá en todo el mundo». Enseñó en Colonia como profesor aprendiz (baccalaureus biblicus), instruyendo a los estudiantes sobre los libros del Antiguo Testamento y escribiendo Expositio super Isaiam ad litteram (Comentario literal sobre Isaías), Postilla super Ieremiam (Comentario sobre Jeremías) y Postilla super Threnos (Comentario sobre las Lamentaciones). Luego, en 1252, regresó a París para estudiar para el grado de maestro en teología. Dio conferencias sobre la Biblia como profesor aprendiz, y al convertirse en baccalaureus Sententiarum (licenciado en las Sentencias) dedicó sus últimos tres años de estudio a comentar las Sentencias de Pedro Lombardo. En la primera de sus cuatro síntesis teológicas, compuso un comentario masivo sobre las Sentencias titulado Scriptum super libros Sententiarium (Comentario sobre las Sentencias). Además de los escritos de su maestro, escribió De ente et essentia (Sobre el ser y la esencia) para sus compañeros dominicos en París. En la primavera de 1256 fue nombrado maestro regente de teología en París y una de sus primeras obras al asumir este cargo fue Contra impugnantes Dei cultum et religionem (Contra aquellos que atacan el culto de Dios y la religión), en defensa de las órdenes mendicantes, que habían sido atacadas por Guillermo de Saint-Amour. Durante su mandato de 1256 a 1259, escribió numerosas obras, entre ellas: Questiones disputatae de veritate (Cuestiones disputadas sobre la verdad), una colección de veintinueve cuestiones disputadas sobre aspectos de la fe y la condición humana preparadas para los debates universitarios públicos que presidía en Cuaresma y Adviento; Quaestiones quodlibetales (Cuestiones quodlibetales), una colección de sus respuestas a las preguntas que le planteaba la audiencia académica; y tanto Expositio super librum Boethii De trinitate (Comentario sobre De trinitate de Boecio) como Expositio super librum Boethii De hebdomadibus (Comentario sobre De hebdomadibus de Boecio ), comentarios sobre las obras del filósofo romano del siglo VI Boecio. Al final de su regencia, Tomás estaba trabajando en una de sus obras más famosas, Summa contra Gentiles.

Nápoles, Orvieto, Roma (1259-1268) En 1259 completó su primera regencia en el studium generale y dejó París para que otros en su orden pudieran obtener esta experiencia de enseñanza. Regresó a Nápoles, donde fue nombrado predicador general por el capítulo provincial del 29 de septiembre de 1260. En septiembre de 1261 fue llamado a Orvieto como lector conventual responsable de la formación pastoral de los frailes que no podían asistir a un studium generale . En Orvieto completó su Summa contra Gentiles, escribió la Catena aurea (La cadena de oro) y produjo obras para el papa Urbano IV, como la liturgia para la recién creada fiesta del Corpus Christi y el Contra errores graecorum (Contra los errores de los griegos ). Algunos de los himnos que escribió para la fiesta del Corpus Christi todavía se cantan hoy, como el Pange lingua, el Tantum ergo y el Panis angelicus. La erudición moderna ha confirmado que fue de hecho el autor de estos textos, un punto que algunos habían cuestionado. En febrero de 1265, el recién elegido papa Clemente IV convocó a Tomás a Roma para servir como teólogo papal. Ese mismo año, el Capítulo Dominico de Agnani le ordenó enseñar en el studium conventuale del convento romano de Santa Sabina, fundado algunos años antes, en 1222. El studium de Santa Sabina se convirtió entonces en un experimento para los dominicos, el primer studium provinciale de la Orden, una escuela intermedia entre el studium conventuale y el studium generale . Antes de esta época, la Provincia Romana no había ofrecido educación especializada de ningún tipo, ni artes, ni filosofía; solo escuelas conventuales sencillas, con sus cursos básicos de teología para frailes residentes, funcionaron en Toscana y la meridionale durante las primeras décadas de la vida de la orden. Pero el nuevo studium en Santa Sabina debía ser una escuela para la provincia", un studium provinciale. Tolomeo da Lucca , un colaborador y primer biógrafo de Tomás, nos dice que en el studium de Santa Sabina Tomás enseñó toda la gama de temas filosóficos, tanto morales como naturales. Mientras estaba en el studium provinciale de Santa Sabina, Tomás comenzó su obra más famosa, la Summa theologiae, que concibió específicamente como apropiada para estudiantes principiantes: «Porque un doctor de la verdad católica no solo debe enseñar a los competentes, sino que también le corresponde instruir a los principiantes. Como dice el Apóstol en 1 Corintios 3:1-2, en cuanto a los infantes en Cristo, les di a beber leche, no carne», nuestra intención propuesta en esta obra es transmitir las cosas que pertenecen a la religión cristiana de una manera que sea apropiada para la instrucción de los principiantes. Durante su estancia allí, también escribió diversas otras obras como su inacabado Compendium Theologiae y Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia (Respuesta al hermano Juan de Vercelli sobre 108 artículos extraídos de la obra de Pedro de Tarentaise). Como director del studium , Tomás dirigió una serie de importantes debates sobre el poder de Dios, que recopiló en su De potentia. Nicolás Brunacci [1240-1322] fue alumno de Tomás en el studium provinciale de Santa Sabina y, posteriormente, en el studium generale de París. En noviembre de 1268, acompañó a Tomás y a su asociado y secretario Reginaldo de Piperno, cuando partieron de Viterbo rumbo a París para comenzar el año académico. Otro alumno de Tomás en el studium provinciale de Santa Sabina fue el beato Tommasello da Perugia. Permaneció en el studium en Santa Sabina desde 1265 hasta que fue llamado de regreso a París en 1268 para una segunda regencia de enseñanza. Con su partida a París en 1268 y el paso del tiempo, las actividades pedagógicas del studium provinciale en Santa Sabina se dividieron entre dos campus. Un nuevo convento de la Orden en la Iglesia de Santa Maria sopra Minerva tuvo un comienzo modesto en 1255 como una comunidad para mujeres conversas, pero creció rápidamente en tamaño e importancia después de ser entregado a los frailes dominicos en 1275. En 1288, el componente de teología del currículo provincial para la educación de los frailes se trasladó del studium provinciale de Santa Sabina al studium conventuale en Santa Maria sopra Minerva, que fue rediseñado como studium particularis theologiae . Este studium se transformó en el siglo XVI en el Colegio de Santo Tomás (en latín: Collegium Divi Thomæ). En el siglo XX el colegio se trasladó al convento de los Santos Domingo y Sixto y se transformó en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum.

La pendenciera segunda regencia de París (1269-1272) En 1268, la orden dominica asignó a Tomás como maestro regente de la Universidad de París por segunda vez, cargo que ocupó hasta la primavera de 1272. Parte de la razón de esta repentina reasignación parece haber surgido del auge del averroísmo o aristotelismo radical en las universidades. En respuesta a estos errores percibidos, Tomás escribió dos obras, una de ellas De unitate intellectus, contra Averroistas (Sobre la unidad del entendimiento, contra los averroístas), en la que reprende al averroísmo por ser incompatible con la doctrina cristiana. Durante su segunda regencia, terminó la segunda parte de la Summa y escribió De virtutibus y De aeternitate mundi, contra murmurantes (Sobre la eternidad del mundo, contra los murmuradores), este último abordaba la controvertida falta de principio del mundo, tanto averroísta como aristotélica. Las disputas con algunos franciscanos importantes conspiraron para que su segunda regencia fuera mucho más difícil y problemática que la primera. Un año antes de que Tomás retomara la regencia en las disputas de París de 1266-1267, el maestro franciscano Guillermo de Baglione lo acusó de alentar a los averroístas, probablemente contándolo como uno de los "líderes ciegos de ciegos". Eleonore Stump afirma: "También se ha argumentado convincentemente que el De aeternitate mundi de Aquino se dirigía en particular contra su colega franciscano en teología, Juan Pecham". En realidad estaba profundamente perturbado por la propagación del averroísmo y se enojó cuando descubrió que Siger de Brabant enseñaba interpretaciones averroístas de Aristóteles a los estudiantes parisinos. El 10 de diciembre de 1270, el obispo de París, Etienne Tempier, emitió un edicto condenando trece proposiciones aristotélicas y averroístas como heréticas y excomulgando a cualquiera que continuara apoyándolas. Muchos en la comunidad eclesiástica, los llamados agustinos, temían que esta introducción del aristotelismo y el averroísmo más extremo pudiera de alguna manera contaminar la pureza de la fe cristiana. En lo que parece ser un intento de contrarrestar el creciente temor al pensamiento aristotélico, llevó a cabo una serie de disputas entre 1270 y 1272: De virtutibus in communi (Sobre las virtudes en general), De virtutibus cardinalibus (Sobre las virtudes cardinales), De spe (Sobre la esperanza).

Últimos días y “paja” (1272-1274) En 1272, Tomás se despidió de la Universidad de París cuando los dominicos de su provincia natal le pidieron que estableciera un studium generale donde quisiera y que lo dotara del personal que quisiera. Decidió establecer la institución en Nápoles y se trasladó allí para ocupar su puesto de maestro regente. Dedicó su tiempo en Nápoles a trabajar en la tercera parte de la Suma mientras impartía conferencias sobre diversos temas religiosos. También predicó al pueblo de Nápoles todos los días de la Cuaresma de 1273. Estos sermones sobre los mandamientos, el Credo, el Padrenuestro y el Avemaría fueron muy populares. En una ocasión, en 1273, en el convento dominico de Nápoles, en la capilla de San Nicolás, después de Maitines, Tomás se quedó allí, y el sacristán Domingo de Caserta lo vio levitando en oración, entre lágrimas, ante un icono de Cristo crucificado. Cristo le dijo a Tomás: «Has escrito bien sobre mí, Tomás. ¿Qué recompensa esperas por tu trabajo?». Tomás respondió: «Nada más que tú, Señor». Después de este intercambio, ocurrió algo, pero Tomás nunca lo mencionó ni lo escribió. El 6 de diciembre de 1273, tuvo otra experiencia mística. Mientras celebraba la misa, experimentó un éxtasis inusualmente largo. Debido a lo que vio, abandonó su rutina y se negó a dictarle órdenes a su socio Reginaldo de Piperno. Cuando Reginaldo le rogó que volviera al trabajo, Tomás respondió: «Reginaldo, no puedo, porque todo lo que he escrito me parece paja» (mihi videtur ut palea). Como resultado, la Suma Teológica quedaría incompleta. Los católicos creen que el desencadenante exacto del cambio de comportamiento de Tomás fue algún tipo de experiencia sobrenatural con Dios. Tras guardar cama, recuperó algo de fuerza. En 1054 se produjo el Gran Cisma entre la Iglesia latina que seguía al Papa (conocida como la Iglesia Católica) en Occidente y el Patriarcado de Constantinopla en Oriente (conocida como la Iglesia Ortodoxa Oriental ). Buscando una manera de reunificar la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica, el papa Gregorio X convocó el Segundo Concilio de Lyon para el 1 de mayo de 1274 y citó a Tomás. En la reunión, se presentaría la obra de Tomás para el papa Urbano IV sobre los griegos, Contra errores graecorum . De camino al Concilio, montado en un burro por la Vía Apia , se golpeó la cabeza con la rama de un árbol caído y volvió a enfermar gravemente. Fue rápidamente escoltado a Montecassino para su convalecencia. Tras descansar un rato, emprendió la marcha de nuevo, pero se detuvo en la abadía cisterciense de Fossanova tras enfermarse de nuevo. Los monjes lo cuidaron durante varios días, y mientras recibía la extremaunción, oró: «He escrito y enseñado mucho sobre este Santísimo Cuerpo, y sobre los demás sacramentos en la fe de Cristo, y sobre la Santa Iglesia Romana, a cuya corrección expongo y someto todo lo que he escrito». Murió el 7 de marzo de 1274 mientras comentaba el Cantar de los Cantares.

Afirmaciones de levitación Durante siglos, se ha afirmado repetidamente que Tomás tenía la capacidad de levitar. Por ejemplo, G. K. Chesterton escribió: «Sus experiencias incluían casos bien documentados de levitación en éxtasis; y la Santísima Virgen se le apareció, consolándolo con la grata noticia de que nunca sería obispo».

Condena de 1277 En 1277, Étienne Tempier, el mismo obispo de París que había emitido la condena de 1270, emitió otra condena más extensa. Uno de los objetivos de esta condena era aclarar que el poder absoluto de Dios trascendía cualquier principio lógico que Aristóteles o Averroes pudieran imponerle. Más específicamente, contenía una lista de 219 proposiciones que el obispo había determinado que violaban la omnipotencia de Dios, y en esta lista se incluían veinte proposiciones tomistas. Su inclusión dañó gravemente la reputación de Tomás durante muchos años. En la Divina Comedia , Dante ve el alma glorificada de Tomás en el Cielo del Sol junto a otros grandes ejemplos de sabiduría religiosa. Dante afirma que Tomás murió envenenado por orden de Carlos de Anjou; Villani (ix. 218) cita esta creencia, y el Anónimo Fiorentino describe el crimen y su motivo. Pero el historiador Ludovico Antonio Muratori reproduce el relato de un amigo de Tomás, y esta versión de la historia no da indicios de crimen. La teología de Tomás había comenzado a adquirir prestigio. Dos siglos después, en 1567, el papa Pío V proclamó a Santo Tomás de Aquino Doctor de la Iglesia y ascendió su festividad a la de los cuatro grandes padres latinos: Ambrosio, Agustín de Hipona, Jerónimo y Gregorio. En el Concilio de Trento, Tomás tuvo el honor de que su Summa theologiae fuera colocada en el altar junto a la Biblia y las Decretales. En su encíclica del 4 de agosto de 1879, Aeterni Patris, el papa León XIII afirmó que la teología de Tomás de Aquino constituía una exposición definitiva de la doctrina católica. Por ello, instó al clero a tomar las enseñanzas de Tomás como base de sus posturas teológicas. León XIII también decretó que todos los seminarios y universidades católicas debían enseñar las doctrinas de Tomás, y donde Tomás no hablara sobre un tema, se instaba a los profesores a enseñar conclusiones compatibles con su pensamiento. En 1880, Santo Tomás de Aquino fue declarado patrono de todos los centros educativos católicos.

Canonización Cuando el abogado del diablo, durante su proceso de canonización, objetó que no había milagros , uno de los cardenales respondió: «Tot miraculis, quot articulis» —«hay tantos milagros (en su vida) como artículos (en su Summa )». Cincuenta años después de la muerte de Tomás, el 18 de julio de 1323, el papa Juan XXII , desde Aviñón, lo declaró santo. Un monasterio de Nápoles, cerca de la catedral de San Jenaro, muestra una celda donde supuestamente vivió. Sus restos fueron depositados en la Iglesia de los Jacobinos de Toulouse el 28 de enero de 1369. Entre 1789 y 1974, permanecieron en la Basílica de Saint-Sernin de Toulouse. En 1974, fueron devueltos a la Iglesia de los Jacobinos, donde han permanecido desde entonces. Tras su canonización, su festividad se incluyó en el Calendario Romano General para su celebración el 7 de marzo, día de su muerte. Dado que esta fecha suele coincidir con la Cuaresma, la revisión del calendario de 1969 trasladó su conmemoración al 28 de enero, fecha del traslado de sus reliquias a la Iglesia de los Jacobinos de Toulouse. En algunas iglesias de la Comunión Anglicana se honra a Tomás de Aquino con una festividad .

Filosofía
Tomás de Aquino fue teólogo y filósofo escolástico . Sin embargo, nunca se consideró filósofo y criticó a los filósofos, a quienes consideraba paganos, por siempre "quedarse cortos en la verdadera y apropiada sabiduría que se encuentra en la revelación cristiana". Con esto en mente, Tomás sentía un gran respeto por Aristóteles, tanto que en la Summa a menudo lo cita simplemente como "el Filósofo". Gran parte de su obra trata temas filosóficos, y en este sentido puede caracterizarse como filosófica. El pensamiento filosófico de Tomás ha ejercido una enorme influencia en la teología cristiana posterior, especialmente en la de la Iglesia católica, extendiéndose a la filosofía occidental en general. Tomás se erige como vehículo y modificador del aristotelismo y el neoplatonismo. Se dice que Tomás modificó tanto el aristotelismo como el neoplatonismo mediante una fuerte dependencia del Pseudo-Dionisio. Comentarios sobre Aristóteles Tomás de Aquino escribió varios comentarios importantes sobre las obras de Aristóteles, entre ellos Sobre el alma , Ética a Nicómaco y Metafísica. Su obra está relacionada con las traducciones de Aristóteles del griego al latín realizadas por Guillermo de Moerbeke.

Epistemología Tomás de Aquino creía que «para el conocimiento de cualquier verdad, el hombre necesita la ayuda divina, para que el intelecto sea impulsado por Dios a actuar». Sin embargo, creía que los seres humanos tienen la capacidad natural de conocer muchas cosas sin una revelación divina especial, aunque dicha revelación ocurra de vez en cuando, «especialmente en lo que respecta a las verdades que pertenecen a la fe». Pero esta es la luz que Dios concede al hombre según su naturaleza: «Ahora bien, toda forma otorgada por Dios a las cosas creadas tiene poder para una actividad determinada, que puede realizar en proporción a su propia dotación; y más allá de la cual es impotente, excepto por una forma sobreañadida, como el agua solo puede calentarse al ser calentada por el fuego. Y así, el entendimiento humano tiene una forma, a saber, la luz inteligible, que por sí sola es suficiente para conocer ciertas cosas inteligibles, a saber, aquellas que podemos llegar a conocer a través de los sentidos».

Ética La ética de Tomás se basa en el concepto de los «primeros principios de la acción». En su Summa theologiae , escribió: La virtud denota cierta perfección de una potencia. Ahora bien, la perfección de algo se considera principalmente en relación con su fin. Pero el fin de la potencia es el acto. Por lo tanto, se dice que la potencia es perfecta en cuanto está determinada por su acto. Santo Tomás enfatizó que “se dice que la sindéresis es la ley de nuestra mente, porque es un hábito que contiene los preceptos de la ley natural, que son los primeros principios de las acciones humanas”. Según Tomás, «…todos los actos virtuosos están prescritos por la ley natural, pues la razón de cada uno le dicta naturalmente que actúe virtuosamente. Pero si hablamos de actos virtuosos, considerados en sí mismos, es decir, en su especie propia , no todos los actos virtuosos están prescritos por la ley natural, pues se realizan virtuosamente muchas cosas a las que la naturaleza no se inclina inicialmente; pero que, mediante la investigación de la razón, los hombres han descubierto que conducen a una vida recta». Por lo tanto, debemos determinar si hablamos de actos virtuosos bajo el aspecto de virtuosos o como un acto en su especie. Santo Tomás definió las cuatro virtudes cardinales como prudencia, templanza, justicia y fortaleza. Las virtudes cardinales son naturales y se revelan en la naturaleza, y son obligatorias para todos. Sin embargo, existen tres virtudes teologales: fe, esperanza y caridad. Santo Tomás también las describe como imperfectas (incompletas) y perfectas (completas). Una virtud perfecta es cualquier virtud con caridad; la caridad complementa una virtud cardinal. Un no cristiano puede mostrar valentía, pero sería valentía con templanza. Un cristiano mostraría valentía con caridad. Estas son en cierto modo sobrenaturales y se distinguen de otras virtudes en su objeto, a saber, Dios. Ahora bien, el objeto de las virtudes teologales es Dios mismo, quien es el fin último de todo, por sobrepasar el conocimiento de nuestra razón. Por otro lado, el objeto de las virtudes intelectuales y morales es algo comprensible para la razón humana. Por lo tanto, las virtudes teologales se distinguen específicamente de las virtudes morales e intelectuales. Tomás de Aquino escribió: "La avaricia es un pecado contra Dios, como todos los pecados mortales, en la medida en que el hombre condena las cosas eternas en favor de las cosas temporales". Además, Tomás distinguió cuatro tipos de ley: eterna, natural, humana y divina. La ley eterna es el decreto de Dios que gobierna toda la creación. Es: «Esa Ley, que es la Razón Suprema, no puede ser entendida de otra manera que inmutable y eterna». La ley natural es la «participación» humana en la ley eterna y se descubre mediante la razón. La ley natural se basa en «principios básicos»: ...este es el primer precepto de la ley: que se debe hacer y promover el bien, y evitar el mal. Todos los demás preceptos de la ley natural se basan en esto... Si la ley natural contiene varios preceptos o uno solo, lo explica Santo Tomás: "Todas las inclinaciones de cualesquiera partes de la naturaleza humana, por ejemplo, de las partes concupiscible e irascible, en la medida en que son gobernadas por la razón, pertenecen a la ley natural, y se reducen a un primer precepto, como se dijo arriba: de modo que los preceptos de la ley natural son muchos en sí mismos, pero se basan en un fundamento común". Tomás considera los deseos de vivir y procrear entre los valores humanos básicos (naturales) en los que se basan todos los valores humanos. Según Tomás, todas las tendencias humanas se orientan hacia los verdaderos bienes humanos. En este caso, la naturaleza humana en cuestión es el matrimonio, la entrega total de uno mismo a otro que asegura una familia para los hijos y un futuro para la humanidad. Definió la doble inclinación de la acción del amor: «hacia el bien que un hombre desea para alguien (para sí mismo o para otro) y hacia aquello a lo que desea algún bien». Respecto a la Ley Humana, Santo Tomás concluye: «...que así como, en la razón especulativa, a partir de principios indemostrables conocidos naturalmente, extraemos las conclusiones de las diversas ciencias, cuyo conocimiento no nos es impartido por la naturaleza, sino adquirido por los esfuerzos de la razón, así también es a partir de los preceptos de la ley natural, como a partir de principios generales e indemostrables, que la razón humana debe proceder a la determinación más particular de ciertos asuntos. Estas determinaciones particulares, ideadas por la razón humana, se denominan leyes humanas, siempre que se observen las demás condiciones esenciales de la ley...». La ley humana es ley positiva : la ley natural aplicada por los gobiernos a las sociedades. La ley natural y humana no basta por sí sola. La necesidad de que la conducta humana sea dirigida exigía la ley divina. La ley divina es la ley especialmente revelada en las Escrituras. Tomás cita: «El Apóstol dice (Hebreos 7:12): Trasladado el sacerdocio, es necesario que también se traslade la ley. Pero el sacerdocio es doble, como se afirma en el mismo pasaje: el sacerdocio levítico y el sacerdocio de Cristo. Por lo tanto, la ley divina es doble: la antigua ley y la nueva ley». Tomás también influyó enormemente en la comprensión católica de los pecados mortales y veniales . Tomás de Aquino se refiere a los animales como mudos y afirma que el orden natural los ha declarado para uso del hombre. Tomás negó que los seres humanos tuvieran algún deber de caridad hacia los animales, ya que no son personas. De lo contrario, sería ilegal matarlos para alimentarlos. Sin embargo, los humanos deberían seguir siendo caritativos con ellos, ya que «los hábitos crueles podrían trasladarse a nuestro trato con los seres humanos». Contribuyó al pensamiento económico como un aspecto de la ética y la justicia. Abordó el concepto de precio justo , normalmente el precio de mercado o un precio regulado suficiente para cubrir los costos de producción del vendedor. Argumentó que era inmoral que los vendedores subieran sus precios simplemente porque los compradores tuvieran una necesidad apremiante de un producto.

Orden político Su teoría del orden político adquirió gran influencia. Considera al hombre como un ser social que vive en comunidad e interactúa con sus demás miembros. Esto conduce, entre otras cosas, a la división del trabajo. Estableció una distinción entre un buen hombre y un buen ciudadano, lo cual fue importante para el desarrollo de la teoría libertaria. Es decir, el Estado no podía interferir en la esfera de la autonomía individual. Cree que la monarquía es la mejor forma de gobierno, ya que un monarca no tiene que llegar a acuerdos con otras personas. Además, según él, la oligarquía degenera en tiranía con mayor facilidad que la monarquía. Para evitar que un rey se convierta en tirano, es necesario limitar su poder político. A menos que se llegue a un acuerdo entre todas las partes implicadas, se debe tolerar a un tirano, ya que, de lo contrario, la situación política podría degenerar en anarquía, lo cual sería aún peor que la tiranía. Los reyes son los representantes de Dios en sus territorios. Pero la Iglesia, representada por los papas, está por encima de los reyes en materia de doctrina y moral. En consecuencia, los reyes y otros gobernantes mundanos están obligados a adaptar sus leyes a la doctrina y la ética de la Iglesia católica. Por ejemplo, las autoridades mundanas deben ejecutar a personas condenadas a muerte por herejía y combatir y someter a grupos de herejes como los albigenses y los valdenses para restaurar la unidad de la Iglesia. Siguiendo el concepto de esclavitud de Aristóteles, Tomás justifica esta institución basándose en la ley natural.

Psicología Tomás de Aquino sostiene que el ser humano es una sola sustancia material. Entiende el alma como la forma del cuerpo, lo que convierte al ser humano en un compuesto de ambos. Por lo tanto, solo los seres vivos, compuestos de forma y materia, pueden llamarse verdaderamente humanos; los cadáveres son "humanos" solo por analogía. Una sola sustancia realmente existente proviene del cuerpo y el alma. El ser humano es una sola sustancia material, pero aun así debe entenderse como poseedor de un alma inmaterial, que continúa después de la muerte corporal. En su Summa theologiae, Tomás establece claramente su postura sobre la naturaleza del alma, definiéndola como «el primer principio de la vida». El alma no es corpórea ni un cuerpo; es la acción de un cuerpo. Al ser incorpóreo el intelecto, no utiliza los órganos corporales, pues «la operación de cualquier cosa depende de su modo de ser». Según Tomás, el alma no es materia, ni siquiera materia incorpórea o espiritual. Si lo fuera, no podría comprender los universales, que son inmateriales. Un receptor recibe cosas según su propia naturaleza; por lo tanto, para que el alma (receptora) comprenda (reciba) los universales, debe tener la misma naturaleza que estos. Sin embargo, cualquier sustancia que comprenda los universales puede no ser un compuesto de materia y forma. Así, los humanos tienen almas racionales, que son formas abstractas independientes del cuerpo. Pero un ser humano es una sustancia material única y existente que proviene del cuerpo y el alma: a eso se refiere Tomás cuando escribe que «algo de naturaleza única puede formarse a partir de una sustancia intelectual y un cuerpo», y «una cosa de naturaleza única no resulta de dos entidades permanentes a menos que una tenga el carácter de forma sustancial y la otra de materia». El alma es una "forma sustancial"; forma parte de una sustancia, pero no es una sustancia en sí misma. Sin embargo, el alma existe independientemente del cuerpo y continúa, después de la muerte, en muchas de las capacidades que consideramos humanas. La forma sustancial es lo que hace que una cosa sea miembro de la especie a la que pertenece, y la forma sustancial es también la estructura o configuración que proporciona al objeto las capacidades que lo hacen ser lo que es. Para los humanos, esas capacidades son las del animal racional. Estas distinciones se comprenden mejor a la luz de la comprensión de Santo Tomás de la materia y la forma, una teoría hilomórfica ("materia/forma") derivada de Aristóteles. En cualquier sustancia, la materia y la forma están necesariamente unidas, y cada una es un aspecto necesario de dicha sustancia. Sin embargo, son conceptualmente separables. La materia representa lo cambiante de la sustancia: lo que es potencialmente algo más. Por ejemplo, la materia de bronce es potencialmente una estatua, o también potencialmente un címbalo. La materia debe entenderse como la materia de algo. En contraste, la forma es lo que determina que un fragmento particular de materia sea una sustancia específica y no otra. Cuando Santo Tomás dice que el cuerpo humano está compuesto solo parcialmente de materia, quiere decir que el cuerpo material es solo potencialmente un ser humano. El alma es lo que actualiza ese potencial en un ser humano existente. En consecuencia, el hecho de que un cuerpo humano sea tejido humano vivo implica que un alma humana está completamente presente en cada parte del ser humano. Walter Freeman propone que el tomismo es el sistema filosófico que explica la cognición más compatible con la neurodinámica, en un artículo de 2008 en la revista Mind and Matter titulado "Dinámica cerebral no lineal e intención según Aquino".

Teología
Tomás de Aquino consideraba la teología, o la doctrina sagrada , como una ciencia, cuyos datos básicos consisten en las escrituras y la tradición de la Iglesia Católica. Estas fuentes de datos fueron producidas por la autorrevelación de Dios a individuos y grupos de personas a lo largo de la historia. La fe y la razón, aunque distintas pero relacionadas, son las dos herramientas principales para procesar los datos de la teología. Tomás creía que ambas eran necesarias, o, mejor dicho, que la confluencia de ambas era necesaria, para obtener el verdadero conocimiento de Dios. Tomás fusionó la filosofía griega y la doctrina cristiana al sugerir que el pensamiento racional y el estudio de la naturaleza, como la revelación, eran formas válidas de comprender las verdades relativas a Dios. Según Tomás, Dios se revela a través de la naturaleza, por lo que estudiar la naturaleza es estudiar a Dios. Los objetivos últimos de la teología, en la mente de Tomás, son usar la razón para comprender la verdad sobre Dios y experimentar la salvación a través de esa verdad.

Revelación Tomás creía que la verdad se conoce mediante la razón (revelación natural) y la fe (revelación sobrenatural). La revelación sobrenatural tiene su origen en la inspiración del Espíritu Santo y se hace accesible mediante la enseñanza de los profetas, resumida en las Sagradas Escrituras y transmitida por el Magisterio, cuyo conjunto se denomina «Tradición». La revelación natural es la verdad disponible para todas las personas a través de su naturaleza humana y su capacidad de razonamiento. Por ejemplo, consideraba que esto se aplicaba a las formas racionales de conocer la existencia de Dios. Si bien se puede deducir la existencia de Dios y sus atributos (Unidad, Verdad, Bondad, Poder, Conocimiento) mediante la razón, ciertos detalles específicos solo pueden conocerse mediante la revelación especial de Dios a través de Jesucristo. Los principales componentes teológicos del cristianismo, como la Trinidad , la Encarnación y la caridad, se revelan en las enseñanzas de la Iglesia y las Escrituras, y no pueden deducirse de otro modo.

Preservando la naturaleza dentro de la gracia El conocimiento revelado no niega la verdad ni la integridad de la ciencia humana en cuanto tal, sino que las consolida. En primer lugar, permite que las mismas cosas puedan abordarse desde dos perspectivas diferentes sin que una anule a la otra; por lo tanto, puede haber dos ciencias de Dios. En segundo lugar, sienta las bases para ambas ciencias: una funciona mediante el poder de la luz de la razón natural, la otra mediante la luz de la revelación divina. Además, pueden, al menos en cierta medida, mantenerse separadas entre sí porque difieren «según el género». La doctrina sagrada es fundamentalmente distinta de la teología, que forma parte de la filosofía (ST I. 1.1 ad 2). La fe y la razón se complementan en lugar de contradecirse, y cada una ofrece visiones diferentes de la misma verdad.

Creación Como católico, Tomás creía que Dios es el "creador del cielo y la tierra, de todo lo visible y lo invisible". Al igual que Aristóteles, Tomás postuló que la vida podía formarse a partir de materia inerte o de vida vegetal, una teoría de abiogénesis continua conocida como generación espontánea . Dado que la generación de una cosa es la corrupción de otra, no era incompatible con la primera formación de las cosas que de la corrupción de lo menos perfecto se generara lo más perfecto. Por lo tanto, los animales generados a partir de la corrupción de cosas inanimadas, o de plantas, pudieron haber sido generados entonces. Además, Tomás consideró la teoría de Empédocles, según la cual surgieron diversas especies mutantes en los albores de la Creación. Tomás razonó que estas especies se generaron mediante mutaciones en el esperma animal y argumentó que no fueron accidentales por naturaleza; más bien, simplemente no estaban destinadas a la existencia perpetua. Esta discusión se encuentra en su comentario sobre la Física de Aristóteles: Lo mismo ocurre con aquellas sustancias que Empédocles afirmó que se produjeron al principio del mundo, como la «progenie del buey», es decir, mitad buey, mitad hombre. Pues si tales cosas no pudieron alcanzar un estado final de la naturaleza que les permitiera conservar su existencia, no fue porque la naturaleza no lo hubiera previsto, sino porque no eran capaces de conservarse. Pues no se generaron según la naturaleza, sino por la corrupción de algún principio natural, como también sucede ahora que algunos descendientes monstruosos se generan debido a la corrupción de la semilla.

Guerra justa Agustín de Hipona coincidía firmemente con la opinión general de su época: que los cristianos debían ser pacifistas filosóficamente, pero que debían usar la defensa como medio para preservar la paz a largo plazo. Por ejemplo, argumentaba constantemente que el pacifismo no impedía la defensa de inocentes. En esencia, la búsqueda de la paz podría requerir la lucha para preservarla a largo plazo. Dicha guerra no debe ser preventiva, sino defensiva, para restaurar la paz. Claramente, algunas características especiales distinguen la "guerra" del "cisma", la "reyerta" y la "sedición". Si bien sería contradictorio hablar de un "cisma justo", una "reyerta justa" o una "sedición justa" (los tres términos denotan pecado y solo pecado), la "guerra" por sí sola permite subclasificarla en buenas y malas. Curiosamente, sin embargo, Agustín no establece un contraste terminológico entre guerra "justa" e "injusta". Siglos después, Tomás de Aquino se basó en la autoridad de los argumentos de Agustín para intentar definir las condiciones bajo las cuales una guerra podía ser justa. Las expuso en su obra histórica, Summa Theologica: En primer lugar, la guerra debe tener un propósito bueno y justo, y no la búsqueda de riqueza o poder. En segundo lugar, la guerra justa debe ser librada por una autoridad debidamente instituida, como el Estado. En tercer lugar, la paz debe ser un motivo central incluso en medio de la violencia. Escuela de Salamanca La Escuela de Salamanca amplió la comprensión de Tomás sobre el derecho natural y la guerra justa. Dado que la guerra es uno de los peores males que sufre la humanidad, sus seguidores razonaban que solo debía recurrirse a ella cuando fuera necesario para prevenir un mal aún mayor . Es preferible un acuerdo diplomático, incluso para la parte más poderosa, antes de iniciar una guerra. Ejemplos de «guerra justa» son: En defensa propia, siempre que exista una posibilidad razonable de éxito. Si el fracaso es inevitable, entonces es solo un desperdicio de sangre. Guerra preventiva contra un tirano que está a punto de atacar. Guerra para castigar a un enemigo culpable. Una guerra no es legítima o ilegítima simplemente en función de su motivación original: debe cumplir una serie de requisitos adicionales: La respuesta debe ser proporcional al mal; más violencia de la estrictamente necesaria sería injusto. Las autoridades gubernamentales declaran la guerra, pero su decisión no es causa suficiente para iniciarla. Si el pueblo se opone a una guerra, esta es ilegítima. El pueblo tiene derecho a derrocar a un gobierno que libra, o está a punto de librar, una guerra injusta. Una vez que la guerra ha comenzado, existen límites morales a la acción. Por ejemplo, no se puede atacar a inocentes ni matar rehenes. Los beligerantes deben agotar todas las opciones de diálogo y negociación antes de emprender una guerra; la guerra sólo es legítima como último recurso. Según esta doctrina, las guerras expansionistas, las guerras de saqueo, las guerras para convertir a infieles o paganos y las guerras por la gloria son todas inherentemente injustas.

Naturaleza de Dios Tomás creía que la existencia de Dios es evidente en sí misma, pero no para nosotros. «Por lo tanto, digo que esta proposición, «Dios existe», es evidente en sí misma, pues el predicado es el mismo que el sujeto... Ahora bien, como desconocemos la esencia de Dios, la proposición no nos resulta evidente; sino que necesita ser demostrada por cosas que nos son más conocidas, aunque menos conocidas en su naturaleza, a saber, por los efectos». Tomás creía que la existencia de Dios puede demostrarse. Brevemente, en la Summa theologiae y más extensamente en la Summa contra Gentiles , consideró con gran detalle cinco argumentos a favor de la existencia de Dios, conocidos como las quinque viae (Cinco Vías). Movimiento: Sin duda, algunas cosas se mueven, aunque no pueden causar su propio movimiento. Dado que, como creía Tomás, no puede haber una cadena infinita de causas del movimiento, debe haber un Primer Motor que no sea movido por nada más, y esto es lo que todos entienden por Dios. Causalidad: Como en el caso del movimiento, nada puede causarse a sí mismo y una cadena infinita de causalidad es imposible, por lo que debe haber una Primera Causa, llamada Dios. Existencia de lo necesario y lo innecesario: Nuestra experiencia incluye cosas que ciertamente existen, pero aparentemente son innecesarias. No todo puede ser innecesario, pues antes no había nada y seguiría sin haberlo. Por lo tanto, nos vemos obligados a suponer que algo existe necesariamente, que tiene esta necesidad solo por sí mismo; de hecho, es la causa misma de la existencia de otras cosas. Gradación: Si podemos notar una gradación en las cosas, en el sentido de que algunas son más atractivas, buenas, etc., debe existir un superlativo que sea lo más verdadero y noble, y por lo tanto, lo más plenamente existente. A esto, entonces, lo llamamos Dios. Tendencias ordenadas de la naturaleza: En todos los cuerpos se observa una dirección de las acciones hacia un fin, siguiendo las leyes naturales. Todo lo que no es consciente tiende a una meta bajo la guía de alguien consciente. A esto lo llamamos Dios. En cuanto a la naturaleza de Dios, Tomás consideró que el mejor enfoque, comúnmente llamado vía negativa , es considerar lo que Dios no es. Esto lo llevó a proponer cinco afirmaciones sobre las cualidades divinas: Dios es simple , sin composición de partes, como cuerpo y alma, o materia y forma. Dios es perfecto, no le falta nada. Es decir, se distingue de los demás seres por su completa actualidad. Tomás definió a Dios como el «ipse actus essendi subsistens», el acto subsistente del ser. Dios es infinito. Es decir, Dios no es finito como lo son los seres creados física, intelectual y emocionalmente. Esta infinitud debe distinguirse de la infinitud de tamaño y de número. Dios es inmutable, incapaz de cambiar en los niveles de su esencia y carácter. Dios es uno, sin diversificación dentro de sí mismo. La unidad de Dios es tal que su esencia es la misma que su existencia. En palabras de Tomás, «en sí misma, la proposición 'Dios existe' es necesariamente verdadera, pues en ella sujeto y predicado son lo mismo». Naturaleza del pecado Siguiendo a San Agustín de Hipona, Tomás define el pecado como «una palabra, obra o deseo contrario a la ley eterna». Es importante destacar la naturaleza análoga de la ley en la filosofía jurídica de Tomás. La ley natural es una instancia o instanciación de la ley eterna. Dado que la ley natural es lo que los seres humanos determinan según su propia naturaleza (como seres racionales), desobedecer la razón es desobedecer la ley natural y la ley eterna. Por lo tanto, la ley eterna es lógicamente anterior a la recepción de la «ley natural» (la determinada por la razón) o de la «ley divina» (la que se encuentra en el Antiguo y el Nuevo Testamento). En otras palabras, la voluntad de Dios se extiende tanto a la razón como a la revelación. El pecado es abrogar la propia razón, por un lado, o la revelación, por otro, y es sinónimo de «mal» (privación del bien o privatio boni ). Tomás, como todos los escolásticos, argumentó generalmente que los hallazgos de la razón y los datos de la revelación no pueden contradecirse, por lo que ambos son una guía para la voluntad de Dios para los seres humanos.

Naturaleza de la Trinidad Tomás argumentó que Dios, aunque perfectamente unido, también está perfectamente descrito por tres Personas interrelacionadas. Estas tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) están constituidas por sus relaciones dentro de la esencia de Dios. Tomás escribió que el término «Trinidad» «no se refiere a las relaciones mismas de las Personas, sino al número de personas relacionadas entre sí; y por lo tanto, la palabra en sí misma no expresa consideración hacia otra». El Padre genera al Hijo (o al Verbo) mediante la relación de autoconciencia. Esta generación eterna produce entonces un Espíritu eterno «que goza de la naturaleza divina como el Amor de Dios, el Amor del Padre por el Verbo». Esta Trinidad existe independientemente del mundo. Trasciende el mundo creado, pero también decidió otorgar gracia a los seres humanos. Esto ocurre mediante la encarnación del Verbo en la persona de Jesucristo y mediante la morada del Espíritu Santo en quienes han experimentado la salvación divina, según Aidan Nichols.

Prima causa (primera causa) Las cinco pruebas de Tomás sobre la existencia de Dios retoman algunas afirmaciones de Aristóteles sobre los principios del ser. Pues Dios como prima causa («causa primera») proviene del concepto aristotélico del motor inmóvil y afirma que Dios es la causa última de todas las cosas.

Naturaleza de Jesucristo En la Suma Teológica, Tomás comienza su análisis de Jesucristo relatando la historia bíblica de Adán y Eva y describiendo los efectos negativos del pecado original. El propósito de la Encarnación de Cristo fue restaurar la naturaleza humana eliminando la contaminación del pecado, algo que los seres humanos no pueden hacer por sí mismos. «La Sabiduría Divina juzgó conveniente que Dios se hiciera hombre, para que así una misma persona pudiera restaurar al hombre y ofrecer satisfacción». Tomás argumentó a favor de la perspectiva de la expiación como satisfacción; es decir, que Jesucristo murió «para satisfacer a toda la raza humana, que estaba condenada a morir a causa del pecado». Tomás argumentó contra varios teólogos contemporáneos e históricos que sostenían diferentes puntos de vista sobre Cristo. En respuesta a Fotino, Tomás afirmó que Jesús era verdaderamente divino y no simplemente un ser humano. Contra Nestorio, quien sugirió que el Hijo de Dios simplemente estaba unido a Cristo hombre, Tomás argumentó que la plenitud de Dios era parte integral de la existencia de Cristo. Sin embargo, en contra de las opiniones de Apolinar, Tomás sostuvo que Cristo también tenía un alma verdaderamente humana (racional). Esto produjo una dualidad de naturalezas en Cristo. Tomás argumentó contra Eutiques que esta dualidad persistió después de la Encarnación. Tomás afirmó que estas dos naturalezas existían simultáneamente, pero de forma distinguible, en un solo cuerpo humano real, a diferencia de las enseñanzas de Maniqueo y Valentín. Con respecto a la afirmación de San Pablo de que Cristo, «siendo en forma de Dios... se despojó de sí mismo» (Filipenses 2:6-7) al hacerse humano, Tomás ofreció una articulación de la kénosis divina que ha inspirado gran parte de la cristología católica posterior. Tras el Concilio de Nicea, San Agustín de Hipona y las afirmaciones de las Escrituras, Tomás sostuvo la doctrina de la inmutabilidad divina. Por lo tanto, al hacerse humano, no podía haber cambio en la persona divina de Cristo. Para Tomás, «el misterio de la Encarnación no se completó porque Dios cambiara de alguna manera del estado en el que había estado desde la eternidad, sino por haberse unido a la criatura de una manera nueva, o más bien por haberla unido a sí mismo». De igual manera, Tomás explicó que Cristo «se despojó de sí mismo, no despojándose de su naturaleza divina, sino asumiendo una naturaleza humana». Para Tomás, «la naturaleza divina es suficientemente plena, pues en ella se encuentra toda la perfección de la bondad. Pero la naturaleza humana y el alma no son plenas, sino capaces de plenitud, porque fueron hechas como una pizarra sin escritura. Por lo tanto, la naturaleza humana está vacía». Así, cuando Pablo indica que Cristo «se despojó de sí mismo», esto debe entenderse a la luz de su asunción de una naturaleza humana. En resumen, «Cristo poseía un cuerpo real de la misma naturaleza que el nuestro, un alma verdaderamente racional y, junto con estos, una Deidad perfecta ». Por lo tanto, hay unidad (en su única hipóstasis) y composición (en sus dos naturalezas, humana y divina) en Cristo. Respondo que la Persona o hipóstasis de Cristo puede considerarse de dos maneras. Primero, como es en sí misma, y por lo tanto es completamente simple, como la Naturaleza del Verbo. Segundo, en el aspecto de persona o hipóstasis, al que pertenece subsistir en una naturaleza; y así, la Persona de Cristo subsiste en dos naturalezas. Por lo tanto, aunque hay un solo ser subsistente en Él, existen diferentes aspectos de subsistencia, y por ello se dice que es una persona compuesta, en cuanto un solo ser subsiste en dos. Haciendo eco de Atanasio de Alejandría, dijo que «el Hijo único de Dios... asumió nuestra naturaleza, para que él, hecho hombre, pudiera hacer a los hombres dioses».

Objetivo de la vida humana Tomás de Aquino identificó la meta de la existencia humana como la unión y la comunión eterna con Dios. Esta meta se alcanza mediante la visión beatífica, en la que la persona experimenta una felicidad perfecta e inagotable al contemplar la esencia de Dios. Esta visión se produce después de la muerte como un don de Dios a quienes en vida experimentaron la salvación y la redención a través de Cristo. El objetivo de la unión con Dios tiene implicaciones para la vida del individuo en la tierra. Tomás afirmó que la voluntad del individuo debe estar orientada hacia lo recto, como la caridad, la paz y la santidad. Consideró esta orientación también como el camino hacia la felicidad. De hecho, Tomás orientó su tratamiento de la vida moral en torno a la idea de la felicidad. La relación entre voluntad y objetivo es de naturaleza antecedente, «porque la rectitud de la voluntad consiste en estar debidamente ordenada hacia el fin último [es decir, la visión beatífica]». Quienes verdaderamente buscan comprender y ver a Dios necesariamente amarán lo que Dios ama. Este amor exige moralidad y da fruto en las decisiones humanas cotidianas.

Tratamiento de los herejes Tomás de Aquino perteneció a la Orden Dominicana (anteriormente Ordo Praedicatorum, la Orden de Predicadores), que comenzó como una orden dedicada a la conversión de los albigenses y otras facciones heterodoxas, inicialmente por medios pacíficos; posteriormente, los albigenses fueron derrotados mediante la Cruzada Albigense. En la Summa Theologiae , escribió: Con respecto a los herejes, deben observarse dos puntos: uno, desde su propio punto de vista; el otro, desde el punto de vista de la Iglesia. Desde su propio punto de vista, existe el pecado, por el cual merecen no solo ser separados de la Iglesia por la excomunión, sino también ser separados del mundo por la muerte. Pues es mucho más grave corromper la fe que vivifica el alma, que falsificar dinero, que sustenta la vida temporal. Por lo tanto, si los falsificadores de dinero y otros malhechores son condenados inmediatamente a muerte por la autoridad secular, con mucha más razón los herejes, tan pronto como son declarados culpables de herejía, deben ser no solo excomulgados, sino incluso condenados a muerte. Por parte de la Iglesia, sin embargo, hay misericordia, que mira a la conversión del extraviado, por lo que no condena de inmediato, sino "después de la primera y segunda amonestación", como ordena el Apóstol: después de eso, si todavía es terco, la Iglesia ya no espera su conversión, mira a la salvación de los demás, excomulgándolo y separándolo de la Iglesia, y además lo entrega al tribunal secular para ser exterminado del mundo por la muerte. (Summa, II-II, Q.11, art.3.) La herejía era un delito capital contra la ley secular de la mayoría de los países europeos del siglo XIII, que contaban con una capacidad carcelaria limitada. Reyes y emperadores, incluso aquellos en guerra con el papado, consideraban la herejía el primer delito contra el Estado. Los reyes reclamaban el poder de Dios según la fe cristiana. Con frecuencia, especialmente en aquella época en que los papas reivindicaciones de poder universal, el poder de los gobernantes se legitimaba de forma tangible y visible mediante la coronación papal. El hurto simple, la falsificación, el fraude y otros delitos similares también eran delitos capitales; el argumento de Tomás parece ser que la gravedad de este delito, que afecta no solo los bienes materiales sino también los espirituales de otros, es al menos la misma que la de la falsificación. La sugerencia de Tomás exige específicamente que los herejes sean entregados a un "tribunal secular" en lugar de a la autoridad magisterial. El hecho de que Tomás diga específicamente que los herejes "merecen... la muerte" se relaciona con su teología, según la cual todos los pecadores no tienen derecho intrínseco a la vida ("Porque la paga del pecado es muerte, pero la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús, Señor nuestro"). Sin embargo, su argumento es claro: los herejes deben ser ejecutados por el Estado. Desarrolla su opinión sobre la herejía en el siguiente artículo, cuando dice: En el tribunal de Dios, quienes retornan siempre son recibidos, porque Dios escudriña los corazones y conoce a quienes retornan con sinceridad. Pero la Iglesia no puede imitar a Dios en esto, pues presume que quienes recaen después de haber sido recibidos no son sinceros en su retorno; por lo tanto, no los excluye del camino de la salvación, pero tampoco los protege de la pena de muerte. ( Summa , op. cit., art. 4.) Para los judíos aboga por la tolerancia, no sólo de sus personas sino también de sus ritos públicos.

Reflexiones sobre el más allá y la resurrección Comprender la psicología de Tomás es esencial para comprender sus creencias sobre el más allá y la resurrección. Tomás, siguiendo la doctrina de la Iglesia, acepta que el alma continúa existiendo después de la muerte del cuerpo. Dado que acepta que el alma es la forma del cuerpo, también debe creer que el ser humano, como todas las cosas materiales, es un compuesto de forma y materia. La forma sustancial (el alma humana) configura la materia prima (el cuerpo físico) y es la forma por la cual un compuesto material pertenece a la especie a la que pertenece; en el caso de los seres humanos, esa especie es la animal racional. Por lo tanto, un ser humano es un compuesto de materia y forma que está organizado para ser un animal racional. La materia no puede existir sin estar configurada por la forma, pero la forma puede existir sin la materia, lo que permite la separación del alma y el cuerpo. Tomás afirma que el alma comparte los mundos material y espiritual, y por lo tanto posee algunas características de la materia y otras inmateriales (como el acceso a los universales). El alma humana es diferente de otras cosas materiales y espirituales; es creada por Dios, pero también solo surge en el cuerpo material. Los seres humanos son materiales, pero la persona humana puede sobrevivir a la muerte del cuerpo gracias a la existencia continua del alma, que persiste. El alma humana se extiende a ambos mundos, espiritual y material, y es a la vez una forma subsistente configurada y un configurador de la materia en la de un ser humano vivo y corpóreo. Por ser espiritual, el alma humana no depende de la materia y puede existir por separado. Dado que el ser humano es un compuesto de alma y materia, el cuerpo participa en lo que significa ser humano. La naturaleza humana perfeccionada consiste en la naturaleza dual humana, encarnada e intelectual. La resurrección parece requerir dualismo, algo que Tomás rechaza. Sin embargo, Tomás cree que el alma persiste tras la muerte y la corrupción del cuerpo, y que es capaz de existir, separada del cuerpo, entre el momento de la muerte y la resurrección. Tomás cree en un dualismo diferente, guiado por las escrituras cristianas. Tomás sabe que los seres humanos son esencialmente físicos, pero la fisicalidad posee un espíritu capaz de retornar a Dios después de la vida. Para Tomás, las recompensas y los castigos del más allá no son solo espirituales. Por ello, la resurrección es una parte importante de su filosofía sobre el alma. El ser humano se realiza y completa en el cuerpo, por lo que el más allá debe tener lugar con almas encarnadas en cuerpos resucitados. Además de la recompensa espiritual, los seres humanos pueden esperar disfrutar de bendiciones materiales y físicas. Dado que el alma de Tomás requiere un cuerpo para sus acciones, durante el más allá, el alma también será castigada o recompensada en la existencia corpórea. Santo Tomás expone claramente su postura sobre la resurrección y la utiliza para fundamentar su filosofía de la justicia; es decir, la promesa de la resurrección compensa a los cristianos que sufrieron en este mundo mediante una unión celestial con lo divino. Dice: «Si no hay resurrección de los muertos, se sigue que no hay otro bien para los seres humanos que esta vida». La resurrección impulsa a las personas en la tierra a renunciar a los placeres de esta vida. Santo Tomás cree que el ser humano que se preparó para el más allá, tanto moral como intelectualmente, será recompensado con mayor generosidad; sin embargo, toda recompensa proviene de la gracia de Dios. Santo Tomás insiste en que la bienaventuranza se otorgará según el mérito y capacitará a la persona para concebir lo divino. En consecuencia, Santo Tomás cree que el castigo también está directamente relacionado con la preparación y la actividad terrenales y vitales. La explicación de Santo Tomás sobre el alma se centra en la epistemología y la metafísica, y por ello cree que ofrece una explicación clara de la naturaleza inmaterial del alma. Santo Tomás defiende la doctrina cristiana de forma conservadora, manteniendo así la recompensa y el castigo físicos y espirituales después de la muerte. Al aceptar la esencialidad tanto del cuerpo como del alma, permite la existencia de un cielo y un infierno descritos en las Escrituras y en el dogma de la Iglesia.

Influencia moderna Muchos eticistas modernos, tanto dentro como fuera de la Iglesia católica (en particular, Philippa Foot y Alasdair MacIntyre), han comentado recientemente sobre el posible uso de la ética de la virtud de Tomás como una forma de evitar el utilitarismo o el "sentido del deber" kantiano (llamado deontología). A través de la obra de filósofos del siglo XX como Elizabeth Anscombe (especialmente en su libro Intención ), el principio del doble efecto de Tomás, en particular, y su teoría de la actividad intencional, en general, han sido influyentes. En los últimos años, el neurocientífico cognitivo Walter Freeman propone que el tomismo es el sistema filosófico que explica la cognición más compatible con la neurodinámica, en un artículo de 2008 en la revista Mind and Matter titulado "Dinámica cerebral no lineal e intención según Aquino". El Mont Saint Michel y Chartres de Henry Adams concluye con un capítulo culminante sobre Tomás, en el que Adams lo llama «artista» y establece una extensa analogía entre el diseño de la «Iglesia Intelectual» de Tomás y el de las catedrales góticas de la época. Erwin Panofsky se haría eco posteriormente de estas opiniones en «Arquitectura Gótica y Escolástica» (1951). Las teorías estéticas de Tomás, en especial el concepto de claritas , influyeron profundamente en la práctica literaria del escritor modernista James Joyce, quien solía ensalzar a Tomás como el segundo filósofo occidental, después de Aristóteles. Joyce hace referencia a las doctrinas de Tomás en Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici (1898), de Girolamo Maria Mancini, profesor de teología en el Collegium Divi Thomae de Urbe. Por ejemplo, la Elementa de Mancini se menciona en el Retrato del artista adolescente de Joyce . La influencia de su estética también se puede encontrar en las obras del semiólogo Umberto Eco, quien escribió un ensayo sobre ideas estéticas en Tomás (publicado en 1956 y republicado en 1988 en una edición revisada).

La crítica de Russell a Tomás como filósofo Bertrand Russell criticó la filosofía de Tomás afirmando que, No se propone, como el Sócrates platónico, seguir adondequiera que el argumento lo lleve. No se embarca en una investigación cuyo resultado es imposible conocer de antemano. Antes de empezar a filosofar, ya conoce la verdad; está declarada en la fe católica. Si puede encontrar argumentos aparentemente racionales para algunos aspectos de la fe, tanto mejor; si no, solo necesita recurrir a la revelación. Encontrar argumentos para una conclusión dada de antemano no es filosofía, sino argumentación especial. Por lo tanto, no creo que merezca ser equiparado con los mejores filósofos, ni de Grecia ni de la época moderna. Esta crítica se ilustra con los siguientes ejemplos: Según Russell, Tomás defiende la indisolubilidad del matrimonio "con el argumento de que el padre es útil en la educación de los hijos, (a) porque es más racional que la madre, (b) porque, al ser más fuerte, es más capaz de infligir castigo físico". Si bien los enfoques modernos de la educación no respaldan estas opiniones, "ningún seguidor de Santo Tomás dejaría, por ello, de creer en la monogamia de por vida, porque los verdaderos fundamentos de la creencia no son los que se alegan". Se podría argumentar que el tratamiento del matrimonio en la Suma Teológica se encuentra en el volumen de Suplementos, que no fue escrito por Tomás. Además, como se mencionó anteriormente, la introducción por parte de Tomás de argumentos y conceptos del pagano Aristóteles y del musulmán Averroes fue controvertida dentro de la Iglesia católica de su época. Las concepciones de Tomás de Dios como causa primera (cf. quinque viae) «dependen de la supuesta imposibilidad de que una serie no tenga primer término. Todo matemático sabe que no existe tal imposibilidad; la serie de enteros negativos que termina en -1 es un ejemplo de lo contrario». Además, según Russell, las afirmaciones sobre la esencia y la existencia de Dios que se alcanzan dentro de la lógica aristotélica se basan en «algún tipo de confusión sintáctica, sin la cual gran parte de la argumentación sobre Dios perdería su verosimilitud».

Obras La primera edición de la opera omnia de Tomás de Aquino, la llamada editio Piana (de Pío V, el Papa dominico que la encargó), se produjo en 1570 en el studium del convento romano de Santa María sopra Minerva, precursor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum. La edición crítica de las obras de Tomás es la edición en curso encargada por el papa León XIII (1882-1903), la llamada Edición Leonina. La mayoría de sus obras principales ya han sido editadas: la Summa Theologiae en nueve volúmenes entre 1888 y 1906, y la Summa contra Gentiles en tres volúmenes entre 1918 y 1930. El Abbé Migne publicó una edición de la Summa Theologiae, en cuatro volúmenes, como apéndice de su Patrologiae Cursus Completus (ediciones en inglés: Joseph Rickaby 1872, JM Ashley 1888). Los textos electrónicos, en su mayoría de la Edición Leonina, se mantienen en línea en el Corpus Thomisticum (corpusthomisticum.org) de Enrique Alarcón, de la Universidad de Navarra, y en Documenta Catholica Omnia. (alchetron.com, con revisión mínima)