Stuart Mill

John Stuart Mill:
Nació en el número 13 de Rodney Street, en el barrio londinense de Pentonville, hijo mayor del filósofo, historiador y economista escocés James Mill y Harriet Burrow. John Stuart fue educado por su padre, con el consejo y la ayuda de Jeremy Bentham y Francis Place. Recibió una educación extremadamente rigurosa y se le evitó deliberadamente la asociación con niños de su edad, salvo sus hermanos. Su padre, seguidor de Bentham y partidario del asociacionismo, tenía como objetivo explícito formar un genio intelectual que continuara la causa del utilitarismo y su aplicación tras la muerte de él y Bentham. Mill fue un niño notablemente precoz. Describe su educación en su autobiografía. A los tres años aprendió griego . A los ocho, ya había leído las Fábulas de Esopo, la Anábasis de Jenofonte y la obra completa de Heródoto, y conocía a Luciano, Diógenes Laercio, Isócrates y seis diálogos de Platón. También había leído mucha historia en inglés y había estudiado aritmética, física y astronomía. A los ocho años, Mill comenzó a estudiar latín, las obras de Euclides y álgebra, y fue nombrado maestro de los hijos menores de la familia. Su principal lectura seguía siendo la historia, pero estudió todos los autores latinos y griegos de enseñanza común , y a los diez años ya podía leer a Platón y Demóstenes con soltura. Su padre también consideraba importante que Mill estudiara y compusiera poesía. Una de sus primeras composiciones poéticas fue una continuación de la Ilíada. En su tiempo libre, también disfrutaba leyendo sobre ciencias naturales y novelas populares, como Don Quijote y Robinson Crusoe. La obra de su padre, Historia de la India Británica, se publicó en 1818; inmediatamente después, aproximadamente a los doce años, Mill comenzó un estudio exhaustivo de la lógica escolástica, a la vez que leía los tratados de lógica de Aristóteles en su idioma original. Al año siguiente, se familiarizó con la economía política y estudió a Adam Smith y David Ricardo con su padre, completando finalmente su visión económica clásica de los factores de producción. Los comptes rendus de Mill de sus lecciones diarias de economía ayudaron a su padre a escribir Elementos de Economía Política en 1821, un libro de texto para promover las ideas de la economía ricardiana; sin embargo, el libro careció de apoyo popular. Ricardo, quien era amigo cercano de su padre, solía invitar al joven Mill a su casa a dar un paseo para hablar de economía política. A los catorce años, Mill pasó un año en Francia con la familia de Sir Samuel Bentham, hermano de Jeremy Bentham. Los paisajes montañosos que vio le inspiraron un gusto por los paisajes de montaña que le duraría toda la vida. El estilo de vida alegre y acogedor de los franceses también le dejó una profunda huella. En Montpellier, asistió a los cursos de invierno de química, zoología y lógica de la Facultad de Ciencias, además de cursar un curso de matemáticas superiores. En sus idas y venidas de Francia, se alojó en París durante unos días en casa del renombrado economista Jean-Baptiste Say, amigo del padre de Mill. Allí conoció a muchos líderes del Partido Liberal, así como a otros parisinos ilustres, entre ellos Henri Saint-Simon. Mill atravesó meses de tristeza y consideró el suicidio a los veinte años. Según los primeros párrafos del capítulo V de su autobiografía, se había preguntado si la creación de una sociedad justa, el objetivo de su vida, realmente lo haría feliz. Su corazón respondió "no", y como era de esperar, perdió la felicidad de esforzarse por alcanzar este objetivo. Con el tiempo, la poesía de William Wordsworth le mostró que la belleza genera compasión por los demás y estimula la alegría. Con renovada alegría, continuó trabajando por una sociedad justa, pero con mayor entusiasmo por el camino. Consideró este uno de los cambios más cruciales en su pensamiento. De hecho, muchas de las diferencias entre él y su padre surgieron de esta mayor fuente de alegría. Mill había mantenido una amistad epistolar con Auguste Comte, el fundador del positivismo y la sociología, desde que Mill contactó por primera vez a Comte en noviembre de 1841. La sociología de Comte era más una filosofía temprana de la ciencia de lo que quizás la conocemos hoy, y la filosofía positiva ayudó al amplio rechazo de Mill al benthamismo. Como inconformista que se negaba a adherirse a los Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra, Mill no pudo estudiar en la Universidad de Oxford ni en la de Cambridge . En cambio, siguió a su padre para trabajar en la Compañía de las Indias Orientales y asistió al University College de Londres para asistir a las conferencias de John Austin , el primer profesor de Jurisprudencia. Fue elegido Miembro Honorario Extranjero de la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias en 1856. La carrera de Mill como administrador colonial en la Compañía Británica de las Indias Orientales se extendió desde sus 17 años en 1823 hasta 1858, cuando la Compañía fue abolida en favor del gobierno directo de la corona británica sobre la India. En 1836, fue ascendido al Departamento Político de la Compañía, donde se encargó de la correspondencia relativa a las relaciones de la Compañía con los estados principescos, y en 1856, finalmente fue ascendido al puesto de Examinador de Correspondencia India. En " Sobre la libertad", "Algunas palabras sobre la no intervención" y otras obras, Mill defendió el imperialismo británico argumentando que existía una distinción fundamental entre pueblos civilizados y bárbaros. Mill consideraba que países como India y China habían sido en el pasado progresistas, pero que ahora estaban estancados y eran bárbaros, legitimando así el dominio británico como un despotismo benévolo, "siempre que el fin sea la mejora [de los bárbaros]". Cuando la corona propuso tomar el control directo de las colonias de la India, se le encomendó defender el gobierno de la Compañía, redactando, entre otras peticiones , el Memorándum sobre las Mejoras en la Administración de la India durante los Últimos Treinta Años. Se le ofreció un puesto en el Consejo de la India, el organismo creado para asesorar al nuevo Secretario de Estado para la India , pero lo rechazó, alegando su desaprobación del nuevo sistema de gobierno. En 1851, Mill se casó con Harriet Taylor tras 21 años de íntima amistad. Taylor ya estaba casada cuando se conocieron, y su relación era estrecha, aunque generalmente se creía casta durante los años previos al fallecimiento de su primer marido. Brillante por derecho propio, Taylor ejerció una influencia significativa en la obra y las ideas de Mill, tanto durante la amistad como durante el matrimonio. Su relación con Harriet Taylor reforzó la defensa de Mill de los derechos de la mujer . Cita su influencia en la revisión final de Sobre la libertad , publicada poco después de su muerte. Taylor falleció en 1858 tras sufrir una grave congestión pulmonar, tras solo siete años de matrimonio con Mill. Entre 1865 y 1868, Mill fue Lord Rector de la Universidad de St. Andrews. Durante el mismo período, 1865-1868, fue miembro del Parlamento por la Ciudad y Westminster. Representaba al Partido Liberal . Durante su etapa como diputado, Mill abogó por aliviar las cargas que soportaba Irlanda. En 1866, Mill se convirtió en la primera persona en la historia del Parlamento en pedir el derecho al voto para las mujeres, postura que defendió con vehemencia en debates posteriores. Mill se convirtió en un firme defensor de reformas sociales como los sindicatos y las cooperativas agrícolas. En Consideraciones sobre el Gobierno Representativo , Mill abogó por diversas reformas del Parlamento y la votación, especialmente la representación proporcional , el voto único transferible y la ampliación del sufragio . En abril de 1868, Mill se pronunció a favor, en un debate en la Cámara de los Comunes, de mantener la pena capital para delitos como el asesinato con agravantes; calificó su abolición como «un afeminamiento en la mentalidad general del país». Fue padrino del filósofo Bertrand Russell. En sus opiniones sobre la religión, Mill era agnóstico. Mill murió en 1873 de erisipela en Aviñón, Francia, donde fue enterrado junto a su esposa.

Un sistema de lógica Mill se unió al debate sobre el método científico que siguió a la publicación de John Herschel en 1830 de Un discurso preliminar sobre el estudio de la filosofía natural , que incorporaba el razonamiento inductivo de lo conocido a lo desconocido, descubriendo leyes generales en hechos específicos y verificando estas leyes empíricamente. William Whewell amplió esto en su Historia de las ciencias inductivas, desde los primeros tiempos hasta la actualidad de 1837, seguida en 1840 por La filosofía de las ciencias inductivas, fundada sobre su historia , presentando la inducción como la mente superponiendo conceptos a los hechos. Las leyes eran verdades evidentes por sí mismas , que podían conocerse sin necesidad de verificación empírica. Mill refutó esto en 1843 en Un sistema de lógica, raciocinativo e inductivo, siendo una visión conectada de los principios de la evidencia y los métodos de investigación científica. En los métodos de inducción de Mill, como en los de Herschel, las leyes se descubrían a través de la observación y la inducción, y requerían verificación empírica.

Teoría de la libertad En « Sobre la libertad», Mill aborda la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer legítimamente sobre el individuo. Sin embargo, Mill deja claro que su preocupación por la libertad no se extiende a todos los individuos ni a todas las sociedades. Afirma que «el despotismo es un modo legítimo de gobierno para tratar con los bárbaros». Mill afirma que es aceptable hacerse daño a uno mismo siempre que quien lo haga no dañe a otros. También argumenta que el principio de daño debería impedir que las personas se causen daños duraderos y graves a sí mismas o a sus bienes. Dado que nadie existe de forma aislada, el daño infligido a uno mismo también puede dañar a otros, y la destrucción de la propiedad priva tanto a la comunidad como a uno mismo. Mill exime de este principio a quienes son "incapaces de autogobernarse", como los niños pequeños o quienes viven en "estados sociales atrasados". Aunque este principio parece claro, presenta varias complicaciones. Por ejemplo, Mill afirma explícitamente que los "daños" pueden incluir actos de omisión , así como actos de comisión. Así, no rescatar a un niño que se está ahogando se considera un acto perjudicial, al igual que no pagar impuestos o no comparecer como testigo ante un tribunal. Todas estas omisiones perjudiciales pueden regularse, según Mill. En cambio, no se considera daño a alguien si, sin fuerza ni fraude, la persona afectada consiente en asumir el riesgo: así, se puede ofrecer empleo inseguro a otros, siempre que no haya engaño. (Mill, sin embargo, reconoce un límite al consentimiento: la sociedad no debería permitir que las personas se vendan como esclavas ). En estos y otros casos, es importante tener presente que los argumentos de " Sobre la libertad" se basan en el principio de utilidad y no en apelaciones a los derechos naturales . La cuestión de qué se considera una acción egoísta y qué acciones, ya sean de omisión o comisión, constituyen acciones perjudiciales sujetas a regulación, sigue preocupando a los intérpretes de Mill. Es importante destacar que Mill no consideraba que causar una ofensa constituyera un «daño»; una acción no podía restringirse por violar las convenciones o la moral de una sociedad determinada. Sobre la libertad implica una defensa apasionada de la libertad de expresión . Mill argumenta que la libertad de expresión es una condición necesaria para el progreso intelectual y social. Nunca podemos estar seguros, sostiene, de que una opinión silenciada no contenga algún elemento de verdad. También argumenta que permitir que las personas expresen opiniones falsas es productivo por dos razones. En primer lugar, es más probable que las personas abandonen creencias erróneas si participan en un intercambio abierto de ideas. En segundo lugar, al obligar a otras personas a reexaminar y reafirmar sus creencias en el proceso de debate, se evita que estas se conviertan en meros dogmas . Para Mill, no basta con tener una creencia no examinada que resulte ser verdadera; es necesario comprender por qué la creencia en cuestión es la verdadera. En la misma línea, Mill escribió: «La vituperación desmesurada, empleada a favor de la opinión predominante, realmente disuade a las personas de expresar opiniones contrarias y de escuchar a quienes las expresan».

Libertad social y tiranía de la mayoría Mill creía que «la lucha entre la libertad y la autoridad es la característica más conspicua de la historia». Para él, la libertad en la antigüedad era una «contienda... entre los súbditos, o ciertas clases de súbditos, y el gobierno». Mill definió la «libertad social» como la protección contra la «tiranía de los gobernantes políticos». Introdujo diversos conceptos sobre las formas que puede adoptar la tiranía, conocidos como tiranía social y tiranía de la mayoría . Para Mill, la libertad social significaba limitar el poder del gobernante para que no pudiera ejercerlo a su antojo ni tomar decisiones perjudiciales para la sociedad; en otras palabras, las personas debían tener derecho a opinar sobre las decisiones del gobierno. Afirmaba que la libertad social era «la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer legítimamente sobre el individuo». Se buscaba de dos maneras: primero, mediante el reconocimiento de ciertas inmunidades, llamadas libertades o derechos políticos; segundo, mediante el establecimiento de un sistema de «controles constitucionales». Sin embargo, en opinión de Mill, limitar el poder del gobierno no era suficiente. Afirmó: «La sociedad puede, y de hecho ejecuta, sus propios mandatos: y si emite mandatos erróneos en lugar de los correctos, o cualquier mandato en asuntos en los que no debería intervenir, practica una tiranía social más formidable que muchas formas de opresión política, ya que, aunque no suele estar respaldada por sanciones tan extremas, deja menos vías de escape, penetra mucho más profundamente en los detalles de la vida y esclaviza el alma misma».

Libertad La visión de John Stuart Mill sobre la libertad, influenciada por Joseph Priestley y Josiah Warren , sostiene que el individuo debe ser libre de hacer lo que desee, a menos que perjudique a otros. Los individuos son lo suficientemente racionales como para tomar decisiones sobre su bienestar. El gobierno debe intervenir cuando sea para proteger a la sociedad. Mill explicó: El único fin por el cual la humanidad está justificada, individual o colectivamente, en interferir con la libertad de acción de cualquiera de sus miembros, es la autoprotección. Que el único propósito por el cual el poder puede ser legítimamente ejercido sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es prevenir daño a otros. Su propio bien, ya sea físico o moral, no es suficiente justificación. No puede ser legítimamente obligado a hacer o abstenerse porque será mejor para él hacerlo, porque lo hará más feliz, porque, en opinión de otros, hacerlo sería sabio, o incluso correcto... La única parte de la conducta de alguien, por la cual es responsable ante la sociedad, es la que concierne a los demás. En la parte que meramente le concierne, su independencia es, por derecho, absoluta . Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y mente, el individuo es soberano.

Libertad de interlocución Mill, influyente defensor de la libertad de expresión, se opuso a la censura. Afirma: Elijo, por preferencia, los casos que me resultan menos favorables, en los que el argumento que se opone a la libertad de opinión, tanto sobre la verdad como sobre la utilidad , se considera el más sólido. Que las opiniones impugnadas sean la creencia en Dios y en un estado futuro, o cualquiera de las doctrinas morales comúnmente aceptadas... Pero debo ser permitido observar que no es la sensación de seguridad de una doctrina (sea cual sea) lo que llamo una presunción de infalibilidad. Es el compromiso de decidir esa cuestión por otros , sin permitirles escuchar lo que se puede decir del lado contrario. Y denuncio y repruebo esta pretensión no menos si se presenta del lado de mis convicciones más solemnes. Sin embargo, la persuasión positiva de cualquiera puede ser, no solo de la facultad, sino de las consecuencias perniciosas, sino (para adoptar expresiones que condeno por completo) de la inmoralidad e impiedad de la opinión. — Sin embargo, si, en virtud de ese juicio privado, aunque respaldado por el juicio público de su país o de sus contemporáneos, impide que la opinión sea escuchada en su defensa, asume la infalibilidad. Y lejos de que esta suposición sea menos objetable o menos peligrosa porque la opinión se considere inmoral o impía, este es el caso de todos los demás en los que resulta más fatal. Mill describe los beneficios de 'buscar y descubrir la verdad' como una forma de promover el conocimiento. Argumentó que incluso si una opinión es falsa, la verdad se puede entender mejor refutando el error. Y como la mayoría de las opiniones no son ni completamente verdaderas ni completamente falsas, señala que permitir la libre expresión permite la ventilación de puntos de vista en competencia como una forma de preservar la verdad parcial en varias opiniones. Preocupado por la supresión de las opiniones minoritarias, Mill también argumentó a favor de la libertad de expresión por motivos políticos, afirmando que es un componente crítico que un gobierno representativo debe tener para empoderar el debate sobre las políticas públicas. Mill también argumentó elocuentemente que la libertad de expresión permite el crecimiento personal y la autorrealización . Dijo que la libertad de expresión era una forma vital de desarrollar talentos y realizar el potencial y la creatividad de una persona. Repetidamente dijo que la excentricidad era preferible a la uniformidad y el estancamiento.

Principio de daño La creencia de que la libertad de expresión impulsará el progreso de la sociedad se forjó con la confianza en la capacidad del público para filtrar opiniones. Si algún argumento es realmente erróneo o perjudicial, el público lo juzgará como tal, y entonces esos argumentos no podrán sostenerse y serán descartados. Mill argumentó que incluso los argumentos utilizados para justificar el asesinato o la rebelión contra el gobierno no deberían ser reprimidos políticamente ni perseguidos socialmente. Según él, si la rebelión es realmente necesaria, la gente debería rebelarse; si el asesinato es verdaderamente apropiado, debería permitirse. Sin embargo, la forma de expresar esos argumentos debería ser mediante un discurso público o escrito, no de una manera que cause daño real a otros. Este es el Principio del Daño. Que el único propósito por el cual se puede ejercer legítimamente el poder sobre cualquier miembro de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es evitar daños a otros. A principios del siglo XX, el juez asociado Oliver Wendell Holmes Jr. estableció el criterio de "peligro claro e inminente" basándose en la idea de Mill. En la opinión mayoritaria, Holmes escribe: La cuestión en cada caso es si las palabras utilizadas se emplean en tales circunstancias y son de tal naturaleza que crean un peligro claro y presente de que producirán los males sustanciales que el Congreso tiene derecho a prevenir. Gritar "¡Fuego!" en un teatro oscuro, lo que provoca pánico y lesiones, es un ejemplo de ello. Pero si la situación permite que las personas razonen por sí mismas y decidan si aceptarla o no, no se debe bloquear ningún argumento ni teología. Hoy en día, el argumento de Mill goza de amplia aceptación en muchos países democráticos, que cuentan con leyes sobre el principio de daño . Por ejemplo, en la legislación estadounidense, algunas excepciones limitan la libertad de expresión, como la obscenidad , la difamación , la alteración del orden público y las palabras ofensivas . Colonialismo Mill, empleado de la Compañía Británica de las Indias Orientales de 1823 a 1858, defendió lo que llamó un «despotismo benévolo» respecto a las colonias. Mill argumentó que «suponer que las mismas costumbres internacionales y las mismas normas de moralidad internacional pueden prevalecer entre una nación civilizada y otra, y entre naciones civilizadas y bárbaros, es un grave error... Calificar cualquier conducta hacia un pueblo bárbaro como una violación del derecho de gentes solo demuestra que quien así lo dice nunca ha considerado el tema».

Esclavitud En 1850, Mill envió una carta anónima (que se conocería como " La cuestión negra ") en refutación a la carta anónima de Thomas Carlyle a la revista Fraser's Magazine for Town and Country, en la que Carlyle abogaba por la esclavitud . Mill apoyaba la abolición en Estados Unidos. En el ensayo de Mill de 1869, " La sujeción de la mujer ", expresó su oposición a la esclavitud: Este caso absolutamente extremo de la ley de la fuerza, condenado por quienes toleran casi cualquier otra forma de poder arbitrario, y que, de todos los demás, presenta características que repugnan a quienes lo observan desde una perspectiva imparcial, fue la ley de la Inglaterra civilizada y cristiana, según la memoria de quienes aún viven. Y en la mitad de la América anglosajona, hace tres o cuatro años, no solo existía la esclavitud, sino que la trata de esclavos y la cría de esclavos expresamente para ella eran una práctica general entre los estados esclavistas . Sin embargo, no solo existía un sentimiento mayor en contra, sino que, al menos en Inglaterra, había menos sentimiento o interés a favor que en cualquier otro abuso habitual de la fuerza, pues su motivación era el afán de lucro, puro y manifiesto; y quienes se beneficiaban de ella eran una fracción numérica muy pequeña del país, mientras que el sentimiento natural de quienes no estaban personalmente interesados en ella era de aborrecimiento absoluto.

Derechos de las mujeres La visión de Mill sobre la historia era que, hasta su época, "toda la mujer" y "la gran mayoría del sexo masculino" eran simplemente "esclavos". Refutó los argumentos en contra, argumentando que las relaciones entre los sexos simplemente equivalían a "la subordinación legal de un sexo al otro, [lo cual] es en sí mismo incorrecto, y ahora uno de los principales obstáculos para el progreso humano; y que debería ser reemplazado por un principio de igualdad perfecta". Con esto, Mill puede considerarse uno de los primeros hombres en proponer la igualdad de género . Su libro "La sujeción de la mujer" (1861, publicado en 1869) es uno de los primeros escritos sobre este tema por un autor masculino. En "La sujeción de la mujer", Mill intenta defender la igualdad perfecta. Habla sobre el papel de la mujer en el matrimonio y cómo este debía cambiar. Allí, Mill comenta tres aspectos principales de la vida de las mujeres que, en su opinión, las obstaculizan: la sociedad y la construcción de género, la educación y el matrimonio. Argumentó que la opresión de la mujer era una de las pocas reliquias que quedaban de la antigüedad, un conjunto de prejuicios que impedían gravemente el progreso de la humanidad.

Utilitarismo La formulación canónica del utilitarismo de Mill se encuentra en Utilitarismo . Esta filosofía tiene una larga tradición, aunque la explicación de Mill está principalmente influenciada por Jeremy Bentham y su padre, James Mill. La famosa formulación del utilitarismo de Jeremy Bentham se conoce como el "principio de la mayor felicidad". Sostiene que uno siempre debe actuar para producir la mayor felicidad agregada entre todos los seres sintientes, dentro de lo razonable. La principal contribución de Mill al utilitarismo es su argumento a favor de la separación cualitativa de los placeres. Bentham trata todas las formas de felicidad como iguales, mientras que Mill argumenta que los placeres intelectuales y morales (placeres superiores) son superiores a las formas más físicas de placer (placeres inferiores). Mill distingue entre felicidad y satisfacción, afirmando que la primera tiene mayor valor que la segunda, una creencia ingeniosamente resumida en la afirmación de que "es mejor ser un ser humano insatisfecho que un cerdo satisfecho; mejor ser Sócrates insatisfecho que un tonto satisfecho. Y si el tonto o el cerdo tienen una opinión diferente, es porque solo conocen su propia versión de la cuestión". Mill define la diferencia entre formas superiores e inferiores de placer con el principio de que quienes han experimentado ambas tienden a preferir una sobre la otra. Esto contrasta, quizás, directamente con la afirmación de Bentham de que «a igualdad de placer, jugar a las chinchetas es tan bueno como la poesía», que, si un simple juego infantil como la rayuela causa más placer a más personas que una noche en la ópera , es más imperativo que una sociedad dedique más recursos a la difusión de la rayuela que a la gestión de teatros de ópera. El argumento de Mill es que los «placeres simples» tienden a ser preferidos por quienes no tienen experiencia con el arte elevado y, por lo tanto, no están en posición de juzgar. Mill también argumenta que las personas que, por ejemplo, son nobles o practican la filosofía, benefician más a la sociedad que quienes se dedican a prácticas individualistas por placer, que son formas inferiores de felicidad. No es la mayor felicidad del sujeto lo que importa, «sino la mayor cantidad de felicidad en conjunto». Mill dividió su explicación del utilitarismo en cinco secciones: Observaciones generales, Qué es el utilitarismo, De la sanción última del principio de utilidad, De qué tipo de prueba es susceptible el principio de utilidad, y De la conexión entre justicia y utilidad. En la sección de Observaciones generales de su ensayo, señala que se ha avanzado muy poco en cuanto a juzgar lo correcto e incorrecto de la moralidad y si existe el instinto moral (que, según él, podría no existir). Sin embargo, coincide en que, en general, «nuestra facultad moral, según todos aquellos de sus intérpretes que merecen el nombre de pensadores, nos proporciona únicamente los principios generales de los juicios morales» (Mill 2). En el segundo capítulo de su ensayo, ya no se centra en la información de fondo, sino en el utilitarismo mismo. Cita el utilitarismo como "el principio supremo de la felicidad". Define esta teoría afirmando que el placer y la ausencia de dolor son las únicas cosas inherentemente buenas del mundo, y la amplía diciendo que "las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, e incorrectas en la medida en que tienden a producir lo contrario. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad, el dolor y la privación del placer". (Mill 3) No lo considera un concepto animal, ya que considera la búsqueda del placer como una forma de utilizar nuestros recursos superiores. También afirma en este capítulo que el principio de la felicidad se basa no exclusivamente en el individuo, sino principalmente en la comunidad. En su siguiente capítulo, se centra más en los aspectos específicos del utilitarismo al escribir sobre las sanciones propias. Afirma que una persona posee dos sanciones: la interna y la externa. Según Mill, la sanción interna es «un sentimiento en nuestra propia mente; un dolor, más o menos intenso, que acompaña a la violación del deber, que en naturalezas morales bien cultivadas se eleva, en los casos más graves, hasta el rechazo como una imposibilidad». (Mill 6) En resumen, básicamente explica que la sanción interna es la conciencia. La sanción externa, dice, es «la esperanza de favor y el temor al desagrado, de nuestros semejantes o del Gobernante del Universo». Esto indica que la sanción externa es casi una forma de temor a Dios mismo. Se mencionan las sanciones porque, según Mill, la sanción interna es lo que se aferra al concepto de utilitarismo y es lo que motiva a las personas a aceptarlo. En el cuarto capítulo, Mill analiza qué pruebas de utilidad se ven afectadas. Comienza este capítulo afirmando que todas sus afirmaciones no pueden fundamentarse en el razonamiento. Afirma que la única prueba de que algo produce placer es que alguien lo encuentre placentero. A continuación, explica cómo la moralidad es la vía fundamental para alcanzar la felicidad. También explica en este capítulo que el utilitarismo beneficia la virtud. Dice que «sostiene no solo que la virtud debe desearse, sino que debe desearse desinteresadamente, por sí misma» (Mill 24). En su último capítulo, Mill analiza la conexión entre el utilitarismo y la justicia . Reflexiona sobre si la justicia es algo distinto de la utilidad o no. Razona esta cuestión de diversas maneras y finalmente llega a la conclusión de que, en ciertos casos, la justicia es esencial para la utilidad, pero en otros, el deber social es mucho más importante que la justicia. Mill cree que «la justicia debe ceder ante otro principio moral, pero que lo que es justo en los casos ordinarios, en virtud de ese otro principio, no es justo en el caso particular». (Molino 29) La explicación cualitativa de la felicidad que Mill defiende arroja luz sobre la que presenta en Sobre la libertad . Como sugiere Mill en dicho texto, la utilidad debe concebirse en relación con la humanidad «como un ser progresivo», lo que incluye el desarrollo y el ejercicio de las capacidades racionales en nuestro afán por alcanzar un «modo de existencia superior». El rechazo a la censura y al paternalismo pretende proporcionar las condiciones sociales necesarias para el logro del conocimiento y la mayor capacidad para que el mayor número de personas desarrolle y ejerza sus capacidades deliberativas y racionales. Mill redefine la felicidad como: «El fin último, en aras del cual todo lo demás es deseable (ya sea que consideremos nuestro propio bien o el de los demás), es una existencia lo más libre posible de dolor y lo más rica posible en placeres» (Mill, 8). Creía firmemente que las normas y obligaciones morales podían relacionarse con la promoción de la felicidad, la cual se vincula con un carácter noble. Si bien John Stuart Mill no es un utilitarista de actos o normas estándar, sí es un utilitarista minimizador, lo que «afirma que sería deseable maximizar la felicidad del mayor número de personas, pero que no estamos moralmente obligados a hacerlo» (Fitzpatrick, 82). La tesis de Mill distingue entre placeres superiores e inferiores. A menudo discute la importancia de reconocer los placeres superiores. «Suponer que la vida no tiene (como ellos lo expresan) un fin superior al placer, ningún objeto de deseo y búsqueda mejor y más noble, lo designan como absolutamente ruin y servil; como una doctrina digna solo de cerdos» (Mill). Cuando habla de placeres superiores, se refiere a los placeres que dan acceso a habilidades y capacidades superiores en los humanos, como la prosperidad intelectual, mientras que los placeres inferiores se referirían a placeres corporales o temporales. «Pero debe admitirse que cuando los autores utilitaristas han dicho que los placeres mentales son mejores que los corporales, lo han basado principalmente en que los placeres mentales son más permanentes, más seguros, menos costosos, etc.; es decir, en sus ventajas circunstanciales más que en su naturaleza intrínseca» (Mill, 6). Todo esto influye en la propia definición de utilitarismo de John Mill y muestra por qué difiere de otras definiciones.

Filosofía económica La filosofía económica inicial de Mill se basaba en el libre mercado . Sin embargo, aceptaba intervenciones en la economía, como un impuesto al alcohol, si existían suficientes fundamentos utilitaristas. También aceptaba el principio de intervención legislativa para el bienestar animal. Mill creía originalmente que la "igualdad de impuestos" significaba " igualdad de sacrificio " y que la tributación progresiva penalizaba a quienes trabajaban más y ahorraban más, siendo, por lo tanto, una forma leve de robo. Dada la igualdad de tasas impositivas independientemente de los ingresos, Mill coincidió en que las herencias debían tributar. Una sociedad utilitaria concordaría en que todos deberían ser iguales de una forma u otra. Por lo tanto, recibir una herencia pondría a alguien por delante de la sociedad, a menos que se gravara con impuestos. Quienes donan deben considerar y elegir cuidadosamente el destino de su dinero; algunas organizaciones benéficas son más merecedoras que otras. Considerando que las juntas públicas de beneficencia, como las del gobierno, distribuirán el dinero equitativamente, una junta privada, como una iglesia, distribuiría el dinero equitativamente entre quienes lo necesitan más. Posteriormente, modificó sus perspectivas hacia una orientación más socialista, añadiendo capítulos a sus Principios de Economía Política en defensa de una perspectiva socialista y defendiendo algunas causas socialistas. En esta obra revisada, también formuló la propuesta radical de abolir todo el sistema salarial en favor de un sistema salarial cooperativo. No obstante, algunas de sus opiniones sobre la idea de la tributación plana se mantuvieron, si bien modificadas en la tercera edición de los Principios de Economía Política para reflejar su preocupación por diferenciar las restricciones sobre los ingresos "no laborales", que él apoyaba, y las sobre los ingresos "trabajados", que él rechazaba. Los Principios de Mill , publicados por primera vez en 1848, fueron uno de los libros de economía más leídos de la época. Al igual que La riqueza de las naciones de Adam Smith en un período anterior, los Principios de Mill dominaron la enseñanza de la economía. En la Universidad de Oxford , fueron el texto de referencia hasta 1919, cuando fueron reemplazados por los Principios de Economía de Marshall . Democracia económica Mill promovió la democracia económica en lugar del capitalismo , sustituyendo las empresas capitalistas por cooperativas de trabajadores . Afirma: Sin embargo, la forma de asociación que, si la humanidad continúa mejorando, se debe esperar que al final predomine, no es la que puede existir entre un capitalista como jefe y trabajadores sin voz en la gestión, sino la asociación de los propios trabajadores en términos de igualdad, propietarios colectivos del capital con el que realizan sus operaciones y trabajando bajo gerentes elegidos y destituidos por ellos mismos.

Democracia política La obra principal de Mill sobre la democracia política , Consideraciones sobre el Gobierno Representativo , defiende dos principios fundamentales: la amplia participación ciudadana y la competencia ilustrada de los gobernantes. Ambos valores están, obviamente, en tensión, y algunos lectores han concluido que es un demócrata elitista, mientras que otros lo consideran un demócrata participativo anterior . En una sección, parece defender el voto plural , en el que los ciudadanos más competentes reciben votos adicionales (una visión que posteriormente repudió). Pero en el capítulo 3, presenta lo que sigue siendo uno de los casos más elocuentes del valor de la participación de todos los ciudadanos. Creía que la incompetencia de las masas podría eventualmente superarse si se les daba la oportunidad de participar en la política, especialmente a nivel local. Mill es uno de los pocos filósofos políticos que ha servido en el gobierno como funcionario electo. Durante sus tres años en el Parlamento, se mostró más dispuesto a negociar de lo que cabría esperar de los principios "radicales" expresados en sus escritos. El medio ambiente Mill demostró una comprensión temprana del valor del mundo natural, en particular en el Libro IV, capítulo VI de "Principios de Economía Política": "Del Estado Estacionario", donde Mill reconoció la riqueza más allá de lo material y argumentó que la conclusión lógica del crecimiento ilimitado era la destrucción del medio ambiente y una reducción de la calidad de vida. Concluyó que un estado estacionario podría ser preferible al crecimiento económico incesante : No puedo, por lo tanto, considerar los estados estacionarios del capital y de la riqueza con la aversión inocente que tan generalmente manifiestan hacia ellos los economistas políticos de la vieja escuela. Si la tierra debe perder esa gran porción de su encanto que debe a cosas que el aumento ilimitado de la riqueza y de la población querría extirpar de ella, con el mero propósito de permitirle sustentar una población mayor, pero no mejor o más feliz, espero sinceramente, por el bien de la posteridad, que se contenten con quedarse estacionarios mucho antes de que la necesidad los obligue a ello.

Desarrollo económico Mill consideraba el desarrollo económico como una función de la tierra, el trabajo y el capital. Mientras que la tierra y el trabajo son los dos factores originales de producción, el capital es "un acervo previamente acumulado de los productos del trabajo anterior". El aumento de la riqueza solo es posible si la tierra y el capital contribuyen a un aumento de la producción más rápido que la fuerza laboral. Es el trabajo productivo el que genera riqueza y acumulación de capital. "La tasa de acumulación de capital es función de la proporción de la fuerza laboral empleada productivamente. Las ganancias obtenidas mediante el empleo de trabajo improductivo son meras transferencias de ingresos; el trabajo improductivo no genera riqueza ni ingresos". Son los trabajadores productivos quienes realizan el consumo productivo. El consumo productivo es aquel que "mantiene y aumenta la capacidad productiva de la comunidad". Esto implica que el consumo productivo es un insumo necesario para mantener a los trabajadores productivos. Control del crecimiento poblacional Mill defendía la teoría maltusiana de la población. Por población, se refería únicamente al número de la clase trabajadora. Por lo tanto, le preocupaba el crecimiento del número de trabajadores asalariados. Creía que el control de la población era esencial para mejorar la condición de la clase trabajadora y que pudiera disfrutar de los frutos del progreso tecnológico y la acumulación de capital. Mill abogaba por el control de la natalidad. En 1823, Mill y un amigo fueron arrestados mientras distribuían panfletos sobre control de la natalidad, de Francis Place, a mujeres de barrios obreros.

Fondo de salarios Según Mill, la oferta es muy elástica en respuesta a los salarios. Los salarios generalmente superan el nivel mínimo de subsistencia y se pagan con capital. Por lo tanto, los salarios están limitados por el capital existente para pagarlos. Así, el salario por trabajador puede obtenerse dividiendo el capital circulante total entre el tamaño de la población activa. Los salarios pueden aumentar por un aumento del capital utilizado para pagarlos o por una disminución del número de trabajadores. Si los salarios suben, la oferta laboral aumentará. La competencia entre trabajadores no solo reduce los salarios, sino que también mantiene a algunos trabajadores sin empleo. Esto se basa en la idea de Mill de que «la demanda de mercancías no es demanda de trabajadores». Esto significa que los ingresos invertidos como anticipos de salarios al trabajo crean empleo, y no los ingresos gastados en bienes de consumo. Un aumento del consumo provoca una disminución de la inversión. Por lo tanto, un aumento de la inversión conduce a un aumento del fondo salarial y al progreso económico. En 1869, Mill se retractó de su apoyo a la Doctrina del Fondo Salarial al reconocer que el capital no es necesariamente fijo, ya que puede complementarse con los ingresos del empleador, que de otro modo podrían destinarse al ahorro o al consumo (Spiegel, p. 390). Walker también afirma en "La cuestión de los salarios" que los límites al capital y al crecimiento demográfico "fueron accidentales, no esenciales" para la formación de la doctrina. La limitación al crecimiento de la capacidad industrial impuso un límite al número de trabajadores que podían ser acomodados por encima del límite del capital. Además, la agricultura inglesa "había alcanzado la condición de rendimientos decrecientes" (Walker); por lo tanto, cada trabajador adicional no producía más de lo que necesitaba para su supervivencia. Dadas las mejoras en tecnología y productividad posteriores a 1848, las razones originales que dieron origen a la doctrina se consideraron inusuales y no la base de una ley universal. Tasa de acumulación de capital Según Mill, la tasa de acumulación de capital depende de: (1) la cantidad de fondos con los que se puede ahorrar o el tamaño del producto neto de la industria, y (2) la disposición a ahorrar. El capital es el resultado del ahorro, y este proviene de la abstención del consumo presente en beneficio de bienes futuros. Si bien el capital es el resultado del ahorro, se consume. Esto significa que ahorrar es gastar. Dado que el ahorro depende del producto neto de la industria, crece con las ganancias y la renta que contribuyen a generar dicho producto. Por otro lado, la disposición a ahorrar depende de (1) la tasa de ganancia y (2) el deseo de ahorrar, o lo que Mill denominó "deseo efectivo de acumulación". Sin embargo, la ganancia también depende del coste de la mano de obra, y la tasa de ganancia es la relación entre las ganancias y los salarios. Cuando las ganancias aumentan o los salarios disminuyen, la tasa de ganancia aumenta, lo que a su vez incrementa la tasa de acumulación de capital. De igual manera, es el deseo de ahorrar lo que tiende a aumentar la tasa de acumulación de capital. Tasa de ganancia Según Mill, la tendencia última en una economía es que la tasa de ganancia disminuya debido a los rendimientos decrecientes en la agricultura y al aumento de la población a una tasa maltusiana. (alchetron.com [poco editado])