Citas Amor: Franceses             

Comodidad e internet:
Leía hace poco una entrevista en la que Álvaro Delgado-Gal comenta cierta idea expuesta en su libro Buscando el cero;a saber: que eso que conocemos como amor romántico, en el que la persona no actúa guiada por la razón, fue durante mucho tiempo una suerte de privilegio social. También en los sentimientos se actúa muchas veces siguiendo las normas de la elección racional, esas que permiten paliar la escasez de recursos y garantizar la subsistencia propia o de las crías. Desde este punto de vista, el amor, en su acepción romántica, sería una especie de enfermedad o un lujo. Me llamó la atención esta manera ultrarrealista de abordar una irrefutable evidencia histórica: que en Occidente, al menos, el asunto del amor fue durante mucho tiempo cosa de clases bien situadas, cortesanos, estratos privilegiados o cercanos al privilegio. “Una de las consecuencias de la democracia y la extensión del bienestar”, recuerda Delgado-Gal, “que de facto crecen en paralelo, es el hecho de que mucha gente pueda plantearse oportunidades que habrían sido inimaginables para una o dos generaciones anteriores”. Me preguntaba yo qué había pasado últimamente con esa igualdad de oportunidades sentimentales en el mundo democratizado, y lamenté entonces que ese libro del filósofo, dedicado a la “revolución moderna en la literatura y el arte”, no extendiera su análisis a evidencias más recientes, posmodernas, si se quiere. Porque creo que las nuevas lógicas de nuestra era digital significan también el fin de cierta cultura amorosa. Miremos alrededor. El primer resultado de la proliferación de los sitios de intercambio sentimental es, por supuesto, un incremento de la oferta. Si antes la gente decidía casarse luego de conciliar la pasión con la pereza —o con la duda: ¿encontraré a alguien que reúna mis requerimientos básicos?—, ahora el compromiso se piensa con más calma, sabiendo que siempre podrán encontrarse nuevas opciones en el casi inagotable semillero del mundo virtual. Publicidad Materia de reportajes de todo tipo —desde las llamadas revistas del corazón hasta el periodismo más sesudo—, este “nuevo orden amoroso” se define por la oferta multiplicada a la carta: vale todo menos el riesgo; aquel factor sorpresa que antes parecía inseparable de lo romántico se ha convertido en una mercancía devaluada. Se busca una armonía elemental, a-dramática, donde se intercambian estereotipos y el deseo se reconduce hacia una imagen prevista, lugar cercano o smooth connection: la moda Tinder, así bautizada por la aplicación que encarna ese modo de socialidad erótica, es un buen ejemplo de la “positividad” y el corto plazo que el filósofo Byung-Chul Han considera cualidades inherentes a lo digital. Este medio, al que define como “pobre en mirada”, nos aleja cada vez más del otro, mientras el touchscreen, esa obsesiva necesidad de palpar una pantalla, elimina aquella distancia que constituye al otro en su alteridad. “Se puede palpar la imagen”, dice Han, “tocarla directamente, porque ha perdido ya la mirada, la faz”. Lejos de la minoría bohemia asociada al malditismo moderno, aquella “gente especial” que decidía cumplir con el “atrévete a ser quien eres”, la nueva “masa sentimental” ha hecho de la seducción una forma de desconocer —y desconocerse—. Una declaración de amor eterno es hoy, sin duda, mucho más transgresora que el sexo itinerante, plebeyo, democratizado. Bajo la máscara de “más oportunidades”, la nueva erótica digital sortea cualquier confesión pasional, cualquier cosa que implique una elección (necesariamente imperfecta e incompleta) por encima de la suma de relaciones virtuales, esa utopía de los amores posibles o perfección imaginaria vestida de oportunidad inagotable. Según la teoría de la elección racional, en un mundo premoderno el amor no podía ser otra cosa que una enfermedad. Desde el príncipe Genji hasta las heroínas de Downton Abbey, la pasión es desgaste, dispendio, reto y riesgo. Los avatares de este fatum romántico están bien ilustrados en la más célebre de las novelas de amor moderno, Las tribulaciones del joven Werther, de Goethe. Enamorado sin remedio de Carlota, el protagonista no ve otra salida al triángulo asfixiante de su pasión que el suicidio, y su ejemplo se extenderá enseguida por toda la cultura europea. Stendhal, Tolstói, Proust, Flaubert, Balzac, James… llevan a la novela el drama de la elección racional, la batalla entre el amor romántico, casi siempre frustrado, y los imperativos prácticos. Pero cualquiera que lea las nuevas sagas amorosas posmodernas, a Tao Lin, por ejemplo, o a Bret Easton Ellis, convendrá en que estamos ya muy lejos de aquel proceso imaginario que definía lo erótico: la tensión entre objetividad y deseo. Otras, más inmediatas y simplonas, son ya las lógicas de la passio, y me temo que una literatura sentimentalmente empobrecida y laxa es apenas otra víctima colateral de la era hipster. Para un nuevo y democratizado @Werther, que se asomara hoy a la disyuntiva de su antepasado y enviara larguísimos e-mails a su mejor amigo contándole sus cuitas, el suicidio sería una opción a competir con Match, Ashley Madison, OKCupid o Luxy, el “Tinder sin gente pobre”. Y lo mismo sucede de la otra parte. Por otro lado, ¿a qué joven se le ocurriría suicidarse por amor sin anunciarlo antes en Facebook o en Instagram? En este mundo, como en tantas otras cosas de nuestra vida actual, impera el ruido. Todo deseo ha sido normalizado y repartido en compartimentos cada vez más accesibles, pero también más frívolos. La pornografía ha devenido el modelo de lo sexual. Todos quieren amar pero nadie quiere complicarse: las relaciones de los más jóvenes tienen la consistencia efímera del link; es menos relación. Tenemos cada vez más tiempo libre para amar, pero nos cuesta hacerlo en profundidad, sin las prótesis de redes sociales. Hay un célebre poema de Catulo, el Carmen LI, en el que después de describir la pasión amorosa en los mismos términos de su famosa predecesora, Safo, el poeta hace un guiño irónico y se alecciona a sí mismo: “No te conviene, Catulo, este ocio, / con el ocio te exaltas y consumes, / el mismo ocio que arruinara a tantos / reyes y ciudades felices”. Los exégetas explican la contraposición latina entre otium (el tiempo estrictamente personal, dedicado a las emociones y al cuidado de sí) y negotium, los empeños civiles cotidianos, las cosas de la ciudad. De la misma manera que el negotium —o el determinismo económico de la elección racional— no debe regir el mundo del amor y los sentimientos, para Catulo el otium en estado puro favorece otro tipo de malestar, una tentación narcisista y autodestructiva irreconciliable con la felicidad. Han pasado los siglos, por supuesto. Ni los poetas latinos ni los novelistas modernos habrían podido imaginar la más brutal de las perversiones sentimentales: qué pasa con el amor, y qué perdemos, cuando este se convierte en rehén digital del “negocio del ocio”. (Ernesto Hernández Busto, 07/11/2015)

Filosofía:
El amor es un rasgo universal e incomprensible. Desde luego, puede haber gente que nunca ama o es amada, y eso es terrible. Comparemos las normas morales con las normas de un club social. Una diferencia esencial es que no reaccionamos de igual modo a la violación de unas y otras. La persona que no quiera seguir las normas de un club simplemente no entra en él. Pero la violación de normas morales básicas (como “No se debe torturar”) causa un repudio mucho más intenso y amplio (o así debería ser). Es como si a quienes cometen tales atrocidades quisiéramos excluirlos de la humanidad. Platón sugirió que el amor es la clave para entender las posibilidades de la naturaleza humana. Pensaba que el mundo que vemos es uno de cosas corruptibles y destinadas a la muerte, pero, al mismo tiempo, algo en nosotros nos dice que esa no puede ser toda la historia. Por eso sugirió que somos inmortales. Pero ¿cómo, estando atrapados en el mundo de las apariencias y el cambio, podemos saber de esa comunidad de almas inmortales? Por el conocimiento y el amor. Mónica, la heroína que por amor dejó las drogas​ El drama de un iraquí que llegó a Colombia para volver a ver su esposa El fenómeno viral del corto de amor gay ‘In a Heartbeat’ Lo que tienen en común ambas experiencias, aparte de su carácter perturbador, es que nos sacan del flujo privado de pensamientos y sensaciones para instalarnos en un mundo donde hay otros seres. Por eso el desamor y la ignorancia son males terribles: nos dejan solos con el insoportable flujo de nuestras conciencias, en un mundo donde no hay nadie con quien hablar. Quien no ha sido amado es, como si dijéramos, un bastardo de la existencia. Sócrates parece haber sugerido que el mal no es otra cosa que una forma de ignorancia. El conocimiento y la voluntad van juntos y, por tanto, el malvado solo está engañado: cree estar haciendo algo bueno para sí mismo cuando, en realidad, está dañando su alma. Y llegó Platón Platón heredó de su maestro esta extraña visión, y lidió con ella arduamente hasta que tuvo que abandonarla. Al parecer, se dio cuenta de que el alma no es la unidad indivisa que supuso Sócrates. A lo largo de un forcejeo de décadas llegó a creer que estamos partidos en tres. Primero está la parte instintiva, que es la sede de los deseos más universales y magnéticos de los seres humanos: el sexo, la comida, las borracheras. Esta sección reside en el bajo vientre y todos sabemos lo duro que es lidiar con ella. La virtud de esta parte es la templanza, ya que solo refrenando nuestros instintos podremos elevarnos hasta el amor por lo justo y lo bello; todo lo demás es dicha pagana transitoria y remordimiento. Luego está la parte correspondiente a la furia, cuya virtud es la valentía y se ubica en el pecho. Como en el caso de los apetitos, solo una ira controlada por la virtud puede encaminarse al bien. Lo demás es odio irracional y destrucción y muerte. Y finalmente está la parte racional, que Platón compara, en uno de sus tantos mitos, con un cochero. Imagine un coche tirado por dos caballos: uno noble y fuerte; el otro, igualmente fuerte pero depravado e indómito. Imagine que usted debe manejar el coche. Imagine que va por un camino escarpado sobre el filo de una montaña a cuyos lados está el abismo. A menos que tenga el cuidado y conocimiento requeridos, lo más probable es que el caballo sedicioso lo arruine todo. El amor platónico, entonces, no es ese deseo por acostarse con alguien famoso, sino la sabiduría para controlar los apetitos y construir algo bello y justo en común. Un mal soldado señaló que todos estamos muy solos, todos tenemos mucho miedo, todos estamos muy necesitados de una confirmación externa de que merecemos existir. Esta orfandad básica está en el origen de nuestras ideas y prácticas en el amor. Pensemos, por ejemplo, en el sexo. Freud insistió en algo que es evidente pero que no nos gusta aceptar: el sexo es un campo minado, ya que somos incapaces de hablar de nuestra sexualidad con la misma calma que hablamos, por ejemplo, de nuestros hábitos alimenticios. Hasta los más abiertos a ese respecto experimentan la subida de tensión que ocurre en cuanto surge el tema. Sencillamente, el sexo nos enloquece. Tomemos el caso de Kant, un filósofo que en cualquiera de esas listas ridículas de los mejores de la historia aparecería en los primeros puestos. Este caso confirma la sentencia del filósofo inglés Eddie Féretro: “Ninguna cantidad de inteligencia te salvará de la estupidez”. Pues Kant dijo, por ejemplo, que masturbarse era un crimen peor que el suicidio (aunque Kant no fue muy alto, ¿habrá tenido unos brazos muy cortos?).

El amor según Spinoza:
Aunque ciertamente los filósofos han dicho las mismas o peores tonterías que el resto de nosotros acerca de los genitales y el amor y el sexo, la diferencia está en que, en ocasiones, podemos encontrar ideas maravillosas en sus obras. Bertrand Russell escribió que, de entre todos los filósofos occidentales, en cuanto a la ética es Spinoza el más sabio. Quizás por sus ideas sobre el amor, que más parecen obra de un bolerista arrebatado que de un filósofo postrado ante la razón. La primera vez que pasearon en coche por el Central Park de Nueva York, Celia Cruz y Pedro Knight cantaron a dúo mientras los caballos tiraban en medio de una nevada de película: “Sufro mucho tu ausencia, no te lo niego. Yo no puedo vivir si a mi lado no estás”. El bolero cuenta la historia de un enamorado que no puede dormir por el martirio de no tener a su amante entre sus brazos y solo encuentra consuelo mirando su retrato hasta que los primeros rayos de luz de la mañana entran por la ventana y lo sorprenden en su desvelo de amor. Y pinta la escena sobre el telón de la idea que define el amor como la voluntad del enamorado de unirse a la cosa amada. Spinoza responde a esta idea advirtiendo que la unión de los enamorados no puede ser la esencia del amor, pues incluso cuando el amante está ausente –y a veces precisamente por su ausencia– se mantiene viva la llama. (Cuentan que el amor que le profesaba Sócrates a su esposa se debe en gran medida a que el filósofo pasaba día y noche en la ciudad discutiendo con cualquiera sobre la justicia, el amor y la belleza, para huir de la mano dura que le esperaba en casa. Una leyenda estúpida, como puede verse, que a Nietzsche le encantaba repetir –adivinen, a Nietzsche también le fue mal con las mujeres). Spinoza, quien labró su intensa vida intelectual sobre las ruinas de su tusa, define el amor como una alegría provocada por el amado, una alegría que lleva al amante por la vía del florecimiento personal. Hasta ahí no hay nada que no se pueda encontrar en cualquier tarjeta de amor vendida en cualquier semáforo por algún pobre rebuscador para no morirse de hambre. Para fortuna nuestra, Spinoza abraza la pobreza como un estímulo de la libertad de pensamiento, lo que le permite radicalizar el planteamiento: al amante le importa su amado únicamente como al sediento le importa la piedra de la que brota el agua, pues en nuestra naturaleza tenemos marcado el deseo de saciar la sed de amor. La alegría del amor Un amor que no consiste en la unión de los amantes, sino que alcanza su clímax en el simple deseo de unirse. Cuando excedemos ese tope, la alegría del amor deja de ser leña seca que alimenta el fuego y se convierte en pólvora negra que nos desfigura en su estallido. Todos hemos comprobado amargamente que no podemos controlar a quien amamos o en quien despertamos amor, y Spinoza no fue la feliz excepción: Clara María, la hija de su maestro Francis van den Enden –que dominaba el latín como su padre, además de las matemáticas, la música, la filosofía y la poesía–, fue el epicentro del estremecimiento que desencadenó el deseo y el desarreglo de las pasiones de Spinoza. Y aunque su filosofía no propone ninguna explicación que descifre el misterio del amor no correspondido, es claro que el caro collar de perlas que recibió Clara María de un compañero de estudios de Baruch (que terminaría casándose con ella) fue fundamental para el filósofo en el momento de buscar respuestas en el fondo de una botella ponzoñosa sobre la mesa más apartada de una taberna. La resolución final de Spinoza zanja la discusión sobre el amor con un corte de hacha afilada: “El amor es excelso. Y todo lo excelso es tan difícil como raro”. En nuestro caso, cuando la única respuesta de la botella es el vacío en que retumba nuestra derrota, alcanzamos a notar que desde la barra se acerca una figura femenina (o masculina, elijan ustedes, querida lectora, amable lector) que nos borra de un tajo el recuerdo del sufrimiento que nos arrastró hasta la cantina y, como embrujados por una ráfaga de júbilo, sellamos con unas monedas el pacto de amor fugaz que consumaremos de inmediato escaleras arriba, quiera Dios. El amor, en lo privado Si aún nos queda algún chispazo de lucidez, podremos comprobar una tesis filosófica justo después de abrir la puerta y encender la luz de ese templo roñoso de adoración: las cucarachas aman la cochambre, pero corren a esconderse porque, como Hannah Arendt, saben que el amor expuesto a la luz pública corre peligro de muerte. Para Arendt, la exteriorización del amor es ofensiva porque banaliza algo divino, degradándolo hasta el mundo de las apariencias, los apetitos carnales y los sentimientos humanos. Y el amor, como hasta el más desdichado de nosotros lo habrá vivido al quedar paralizado luego del choque electrizante que nos causa el encuentro fortuito con cualquier desconocido que nos tropezamos por la calle, es un fuego que ningún sentimiento humano puede resistir. Arendt insiste en que el amor es un golpe de relámpago que destruye el espacio que nos separa de lo que amamos, y que nos concede una lucidez gracias a la cual podemos conocer al amado y a nosotros mismos hasta niveles de profundidad imposibles para quien no padece la ventura de ser alcanzado por ese destello fulminante. En la filosofía contemporánea, se nos ocurre, quien ha vuelto a mostrar todo esto de forma tremenda y hermosa es Víctor Gaviria. En lugar de leer a Rawls, si se nos permite el consejo, uno debería ver las películas de Gaviria, es decir, la tragedia de un país sin amor. (Pablo R. Arango y Felipe Cárdenas, 13/08/2017)

http://www.eltiempo.com/cultura/gente/relacion-entre-la-filosofia-el-amor-y-el-sexo-119418

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